孟子和庄子思想有什么区别？儒家和道家思想有什么不同？ 老子，庄子，孔子，孟子的思想是什么？儒家和道家的思想又是什么...
1.根于仁义的儒家人性论
孔子于仁义出发而谈性，努力使人性朝之转化以恢复社会秩序，无不体现孔子对于仁义的重视程度;孟子在孔子的基础上，本着仁义礼智作为人生而完成的善端，提出对善端的扩充即将四心转化为四德以成就理想人格，认为人天生就有为仁的可能性并点明了为仁之方法;荀子的人性论，表面看似与孟子所提倡相矛盾，但其背后蕴含的本质却具有一致性，他同样主张人必须通过发挥自身主观能动性，通过人为的、后天的努力来实现善，从不同的人性界定进一步说明了为仁之方法，主张“化性起伪”。
2.源于道论的道家人性论
老子和庄子对于儒家将仁义等作为人性之本然与应然状态均给予批判，老子认为仁、义、礼等道德规范的存在和实施并不是社会进步的体现，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（《老子·三十八章》），这里老子明确表示“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端，是使人丧失本性的罪魁祸首。同样，庄子更是对此展开了激烈的抨击，认为违背道而外求仁义礼乐，是不道德与最大的过错之体现。在老庄二人看来，只有循道而为，人性才得以返璞归真。
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老子是老师，孔子、庄子、孟子都是学生级别。
老子的思想在道德经中有详细解释。老子详细分析了道德是什么，为什么要有道德，如何才会有道德。 老子提出了解决人无道的方法为仁义礼刑兵。
孔子是老子的学生，吸收了老子的道德思想，提出仁爱是解决社会没道的根本解，提出教育是人类社会进步的基础。
孟子是孔子思想的追随者，他提出解决社会的道德问题，只靠仁爱治本是不可以的，还要加上一种办法，就是义。义有二种解释，一是老子的义，叫批评，是治标的方法。另一种解释叫目标的引导。从实际孟子的言论来看，批评的方法比较合理。义与仁相比，义是治标，仁是治本。孟子的义造就了层出不穷的义士、英雄，但这些英雄走上的却是不归路。
对庄子来看，不论是用仁爱，还是义举，都是治标不治本的办法。老子说地过，大道废有仁义。庄子提出更多的是自身的修炼，也就是说更多的是让自己有道德，而不是让他人来规范自己的道德行为，人的任何行为都是自然规律的体现，倡导人类顺应自然。
道家的思想是一个整体，是从系统的角度来分析问题和解决问题。
儒家思想是道家思想的一个分支，是从仁义角度出发来规范他人的言行。
儒家思想适用于大多数人群，但也是矛盾激化的开始。
道家思想只适用于少人，比较有智慧的一群人，因为它很难体悟。
孟子是儒家学派的代表人物；而庄子是道家学派的代表人物。
（一）庄子思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是之人认识境界。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。
（二）孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
二、儒家与道家思想的不同
（一）儒家道家的代表人物及思想
儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪 尊孔孟之道，道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。
（二）儒家道家思想的政治效应
中国汉代以后的统治者所选择的是儒家，而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术，一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说，道家的理论与现实距离太大，而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小，可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用，只有在消灭私有制的时机成熟之后，等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后，它才能一展身手。它在相当长的历史时期里，只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下，儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用，它可以在不改变现有政治经济过程的情况下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人与社会之间的有机联系于不顾，一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联系，因而能够与私有制兼容，所以便能够被统治者接纳，被奉为国教，实际地发挥着引导人心的作用，维系着道统的延续。
（三）儒家道家的“有”“无”思想
黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。
