民为贵 社稷次之 君为轻 反映了什么思想
这是孟子的“民贵君轻”学说，体现的是民本思想。
人民放在第一位，国家其次，君在最后。
反映了民贵君轻的民本思想，人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。
（1）“民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、治于人民、为了人民。
（2）“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家的物质基础，当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家，当然要有制度，要有宪法。但制度也好、宪法也好，终究还是来自人民、为了人民的，所以社稷的地位次于人民。
（3）“君为轻”，是说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢？社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君，仍然不失为一个国家；若是没有了社稷，国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。
其民本思想对中国后世的思想家有极大的影响。如明末时，黄宗羲提出“天下为主，君为客”、官员应当“为天下，非为君也；为万民，非为一姓也”，“天子之所是未必是，天子之所非未必非”、“有治法而后有治人”、“必使治天下之具皆出于学校”（学校指一种机构）、“公其非是于学校”等观点。
语出 《孟子·尽心下》：
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
孟子说：“百姓最为重要，土谷之神次之，君主为轻。所以得着百姓的欢心便做天子，得着天子的欢心便做诸侯，得着诸侯的欢心便做大夫。诸侯危害国家，那就改立。牺牲既已肥壮，祭品又已洁净，也依一定时候致祭，但是还遭受旱灾水灾，那就改立土谷之神。”
孟子提出的社会政治思想.意为从天下国家的立场来看,民是基础,是根本,民比君更加重要.是孟子仁政学说的核心.具有民本主义色彩,对中国后世的思想家有极大的影响.
孟子,“民为贵,社稷次之,君为轻.”这是孟子提出的一个重要思想,意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.
民为贵,社稷次之,君为轻.”这是孟子提出的一个重要思想,意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.这是因为,有了人民,才需要建立国家；有了国家,才需要有个“君”.国家是为民众建立的,“君”的位置是为国家而设立的.这里,轻重主次的关系是很清楚的,国家政治,一切以民为本.要说真有什么“天子”,那么民众才是真正的“天子”.因为天的聪明,是通过民的聪明来表现的；天的视听,是借助民的视听来实现的.民众的意愿,天总是顺从的.可见民众才是“天”的代表,是真正的“天之骄子”.至于所谓“君”,则是民众抬举出来的,“君者,舟也；庶人,水也.水则载舟,水则覆舟.”民众有力量抬举出一个君,也有力量把君推翻.君位本是为天下民众设的,谁来做君完全应当由天下民众决定.这是古今天下通行的道理.无论这个“君”叫做国王,叫做皇帝,叫做总统,叫做主席,都概莫能外.只不过在古代,人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理,使之成为可以操作的程序,以致于这个道理在很多时候不能马上兑现.但这并不说明这个道理本身不成立.实际上即使是在民主制度缺如的社会里,上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用.只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻,身败名裂的下场,就不难理解这一点.民的地位不仅在君之上,而且在国家（社稷）之上.因为国家的权力也是人民所赋予的,国家的利益应当是人民的根本利益的代表,所以从逻辑上来说,必须置民众的地位于国家之上.孟子强调“民为贵,社稷次之”,坚持这个原则,可以防止少数政客假借“国家”的名义,侵害民众的权力和利益.为“君”的如果真能认识到上述道理,就应当认真听取民众的意见,坦诚接受民众的监督,关心民生疾苦,与民同乐.
民贵君轻的思想。
