孔子的教育思想是什么?有什么积极作用 孔子的核心思想是什么？对人类有什么积极作用？
孔子的教育思想
1 有教无类
2 因材施教
3 三人行,必有吾师焉
4 勤于思考
5 温故而知新
6 不耻下问
7 知之为知之，不知不为不知
孔子是中国历史上第一个伟大的教育家，他首创私学，广收门徒，号称弟子三千，达者七十二，为继承、发展和传播古代文化做出了突出的贡献。他的教育主张、教育目的、教育方法和治学方法，直到今天仍然闪耀着思想的光辉。
孔子的教育实践活动主要集中在三个时期：一、在孔子“三十而立”前后，大约在他三十至三十五期间。二、在孔子于鲁昭公二十七年自齐返鲁之后到仕鲁之前，也就是他三十七至五十岁期间。这一时期中，孔子的教育思想、教育事业有了很大的发展，弟子遍及齐、鲁、楚、晋、秦、陈、吴各地，同时越来越引起全社会的广泛注意。三、孔子晚年，结束长达十四年的流浪生活，自卫返鲁，从他六十八岁到七十三岁去世，孔子进行了他最后五年的教育活动。这期间他删定六经作为教材，使教学经验进一步系统化，最终形成了完整的教育理论体系。
由于孔子生前非常注重教育，并取得了极高的成就，因此，从孔子去世后第二年开始，孔子就不断受到祭奠和追封。孔子的封号从汉平帝时的褒成宣尼公逐渐提升到唐玄宗时的文宣王，以及清顺治时的大成至圣文宣先师，在中国乃至世界上享有崇高的地位。
孔子是我国教育史上第一个将毕生精力贡献给教育事业的人，他对后世的教育活动产生了深 远的影响。孔子的思想学说和他的事迹，弟子们各有记录，后来汇编成一本书，名为《论语》，这是 研究孔丘教育思想最重要的材料。
附录：孔子论学习
知之为知之，不知为不知，是知也。
盖有不知而作者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之。
圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。
学如不及，犹恐失之。
敏而好学，不耻下问。
以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。
兴于诗，立于礼．成于乐。
志于道，据于德，依于仁，游于艺。
不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。
知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
学而不思则罔，思而不学则殆。
众恶之，必察焉；众好之，必察焉。
学而时习之，不亦说乎？
温故而知新，可以为师矣。
日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也矣。
不学诗，无以言。
诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。
人而无恒，不可以作巫医。
有教无类。
自行束修以上，吾未尝无诲焉。
孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。 “仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。 “礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。 例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢？“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。 这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题，它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。” 《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与！” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。 所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。” 人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。” 此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。 但是，如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的“仁学”（“仁政”）、“己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱，如何还能不发生“精神危机”呢？从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立的“斗争哲学”。当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展与更新，要“日日新，又日新”（这也是中国的传统），而且还应充分吸收一切适应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。 参考资料： http://www.cycnet.com/cms/2006/2006youth/wmgj/t20060507_321197_3.htm 孔子作为多少年来古老中国的精神领袖与思想圣人，他所创立的儒家文化更被视为中国传统文化的支柱与血脉。虽然在当今的社会，已没有多少人在把夫子的话挂在嘴边，作为行为、处事的准则，但不得不承认的是，孔子的思想已沉淀为中国人的一种深层文化心理，并决定了中国的命运走向是一种内敛的发展方式。然而，我们现在所理解的儒家文化中的很多命题、范畴与孔子的思想却存在着显著的差异，不仅是因为儒家文化经过朝朝代代的变更，已与孔子原初的思想产生了很大的出入，也是因为我们在不断吸收其他领域的文化，对我们固有的思想形成一种冲击。 当今社会利益冲突、物质泛滥，人们对于自身的关怀和对他人的仁爱观念越来越淡，很多中国传统的思想美德流于形式，甚至逐渐沦丧，不能不说是一件让人为之捶胸顿足之事。在儒家文化影响极深的我们所谓“筷子文化圈”中，孝的思想一直就被奉为做人最基本的原则和礼仪。在现时代，众多关于中国文化断代、中国没有精神支柱的说法日益广泛之时，我们所需要的就是为广大国人寻找一个可以安身立命的思想源头。而我看，这一点上最容易被提倡、被认同的就是孔子思想中关于孝道的提法。因为这一点是每一个人都可以亲身体会，都是力所能及的事情，而且这种思想在我们心中也在已经扎根，接受起来更为容易。像孔子当年的思想一样，通过教育人们对自己父母慈孝的亲子之爱，而层层外推，逐渐将着这爱推广到社会每一个人的身上，让人们学会“恻隐”和“不忍”，让它成为化洽天下之诚爱。虽然爱有亲疏、远近，但只要在被教育的人们心中有了推己及彼的爱的观念，则很容易将社会中所有的人融合起来，激发人们对于本民族的内在的自豪感和责任感，使整个民族有了向心力，从而将社会中的所有人员维系起来，维持社会的平稳、安定还有和谐。 当然，在孔子提倡的孝道中也有拘泥于表面形式的地方，如严格的要求人们守三年之丧等；缺乏平等民主的思想，如对父母一味的服从等。虽然从这些地方可以看出孔子对待孝道严肃、郑重的态度，但在这些方面，我们当今的人们不必迂腐的固守形式，继承孔子的思想的主体部分，用变通的观点接受他孝的思想的精华，并将其运用到当今社会中，以求得社会更快的向前发展。 孔子的思想包罗万象，作为他思想核心的“仁”的思想也是也就是他所认为的人的修养中的最高境界，是指导人们生活行动和衡量人们生活行为的最高准则。对于这个标准，孔子定的很高，他认为尧、舜都很难做到，自己更是不敢当，所以多数“仁”的思想只是作为一种理想的目标提出，只要求人们朝着这个方向努力。而孝道被提为“仁”之根本的地位，也足见孔子对孝的思想的重视。况且，孝道也是在孔子思想中能够被实现、被达到的一种行为，体现了人类发展中一种不可推卸的一责任。所以，即使是现在将孝道提出，规范人们的言语、行为，也是具有其深刻的意义的
孔子主张“因材施教”，对不同的学生，进行不同的教育。他教育学生：学习知识要经常复习，“温故而知新”，学习态度要老实，“知之为知之，不知为不知”；要把学习和思考结合起来。这种思想在当今人生价值评价、价值取向和价值目标教育等方面,仍有着积极的借鉴和启迪意义。
孔子“有教无类”的思想在教育发展史上具有划时代的意义。比如说在当今社会上，《九年义务教育》的实施。使得教育成为全体公民的需要和共享的权利，教育的全民性和普及性显得更为鲜明充分。
扩展资料：
孔子的时代正是奴隶社会逐渐衰亡，新兴封建制度逐渐兴起的历史过渡时期，他是这个过渡时期的过渡人物。孔子的思想基本上代表了当时比较开明的奴隶主思想，在一定程度上反映了社会前进的倾向和要求。书中第二章介绍了孔子出生于没落奴隶主贵族家庭，“少也贱”，长期生活在下层人物中，了解人民的愿望和要求；
同时，他又有与当权者交往的机会，进可为官，这就是孔子既忠君又爱民思想产生的原因。孔子出生的鲁国是当时文化的中心，周朝的典章制度在鲁国保存得最完整，孔子自幼受到西周文化熏陶，因而对周礼非常熟悉和钦佩，“吾从周”便是他发自内心的活语。
因材施教（这是一个方面）。根据不同的学生加以不同的教育，有利于学生的健康成长。对现代教育是一个很好的启示。虽然在有些地方实施起来有难度，但这仍是我们努力的方向。
那有很多诶！因才施教，有教无类，学思结合，对我国教育事业的发展和人才的培养有积极作用。对中外教育事业和方法有巨大的启发意义。
孔子认为：多思少学无益，应把学习与思考结合起来；他要求人们不要贪求物质上的享受，要立志学习。在人格修养方面，孔子认为，人贵在思齐，要以身做则，要言而有信；要经得起考验，要时刻维护仁义，即使牺牲也在所不惜，不要为富贵而违背仁义。孔子的这些思想见解，是他长期学识和丰富的人生经验的积淀，充满真知灼见，且形象生动，精辟透彻，自古以来一直被人们广为传诵。即使今天，仍然对我们有深刻的教育意义。
1.有教无类:让平民子弟也能接受教育,促进社会发展.
2.因材施教:因各人各种不同的性格,采取不同的教育方法,增强教学效果.
3.三人行,必有吾师焉:只有虚心向别人请教,才能不断完善自己.
4.勤于思考:只有勤学善问,才能得到知识.
5.温故而知新:经常复习以前学过的知识,才能学好新知识.
6.不耻下问:提倡人人好学虚心求教.
7.知之为知之，不知不为不知:这就是实事求是的做学问的基本素质.
