墨子、孔子、老子、庄子、荀子、韩非子、孟子的主张分别是什么？ 墨子，孟子，庄子，韩非子分别主张什么？
1.孔子的主张：孔子主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。德治就是主张以道德去感化教育人。
相关内容：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其后继周者，虽百代可知也。”(《论语·学而》)
译文：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。”
2.孟子的主张：孟子认为国家之所以灭亡是因为统治者失去了民心，国君只要时刻牢记“民贵君轻”的治国理念，心怀百姓，把百姓的利益放在首位，那就可以国泰民安，国柞长久。
相关内容：《孟子·告子上》中讲：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”
译文：眼睛耳朵这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽， 一与外物相接触，便容易被引入迷途。心这个器官则有思考的能 力，一思考就会有所得，不思考就得不到。
3.庄子的主张：庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。
相关内容：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”（《庄子·让王篇》）
译文：道的实体用来保垒身体；它的剩余用来治理国家；它的渣滓用来治理天下。
4.老子的主张：在政治上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。
相关内容：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（《老子》四十二章）
译文：“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。
5.荀子的主张：荀子的思想偏向经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。
相关内容：”轻田野之税，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时。”
译文：减轻农田的税收，整治关卡集市的赋税，减少商人的数量，少搞劳役，不耽误农时。
6.墨子的主张：墨子主张尚俭节用，及兼爱非攻。
相关内容：《墨子．鲁问》：“凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节葬、节用；国家熹音湛湎，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻，故曰：择务而从事焉。”
译文：“到了一个国家，选择最重要的事情进行劝导：假如一个国家昏乱，就告诉他们尚贤尚同的道理；假如一个国家贫穷，就告诉他们节用节葬；假如一个国家喜好声乐、沉迷于酒，就告诉他们非乐非命的好处；假如一个国家荒淫、怪僻、不讲究礼节，就告诉他们尊天事鬼；假如一个国家以欺侮、掠夺、侵略、凌辱别国为事，就告诉他们兼爱、非攻的益处。所以说‘选择最重要的事情进行劝导。’”
7.韩非子的主张：他主张“事在四方，要在中央；圣人执要，四方来效”（《韩非子·物权》），意思是国家的大权，要集中在君主（“圣人”）一人手里，君主必须有权有势，才能治理天下。“
相关内容：不期修古，不法常可。（《韩非子·五蠡》）。
译文：圣人不期望照搬古法，不死守陈规旧俗，而是根据当前社会的实际情况，进而制定相应的政治措施。
扩展资料：
历史评价：
1.积极方面：道家研究的是人和自然的关系（人和人的关系包含在这其中），儒家研究的是人和人的关系（社会礼仪和社会结构方面为主,认可不平等），法家研究的是人和人的异常关系的处理，墨家研究的是人和人的关系（主张平等），兵家研究的是人和敌人的关系，他们共同构建中华民族文明的衍生大潮，给后人留下了无数的精神财富。
2.消极方面：法家的严刑酷法思想对后代影响很大，造成了暴政；儒家的克己复礼、等级观念思想阻碍了人与人的自由交往，道家的民至老死不相往来加剧了小农经济的自私性。
参考资料：
百度百科-孔子
百度百科-孟子
百度百科-庄子
百度百科-道德经
百度百科-荀子
百度百科-墨子
百度百科-韩非子
孟子提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”的“民贵君轻”说。他强调只有取得老百姓信任的,方可以作天子,因而天子不能为所欲为。与此响应,诸侯国君不论“进贤”“杀人”都应征求“国人”的意见。“国人皆曰贤,然后察之,见贤焉,然后用之”;“国人皆曰可杀,然后察之,见可杀焉,然后杀之。”孟子还提出“独夫可诛”的“暴君放伐论”,他认为不但可以对不君之君加以指责,而且主张对残民以逞的暴君应当为民复仇,为民除害,甚至人民自己也可以起来推翻暴君。
韩非子家认为必须使法令成为人们言行的唯一准则,使法令具有绝对权威,使法令高于一切,不但高于一般臣民,而且高于君主本人,“不为君欲变其令,令尊于君”,而且法令制定出来以后,无论何人都必须遵守,不但各级大臣要守法,也要求君主本人“慎法制”,甚至认为君主应当“先民服”,带头遵守。
墨子虽然主张一切都“上同乎天子”,但并未把君权绝对化。他们拥护爱民的“兼君”,却反对害民的“别君”。
老子认为统治者必须清净无为,“见素抱朴”“少私寡欲”,努力克制自己的欲望,切记过分压榨人民。他要求统治者在立法定制时必须“去甚、去奢、去泰”。
在诸子的限制君权思想中,庄子的观点也是来于君道无为,墨家的思想一直没有机会适用,孟子的民贵君轻到了封建社会即被抛弃。但这些思想都具有重大的意义,法家所提出的法令高于君主,并且要求君主带头守法,对封建君主也产生了一定的影响。虽然后世封建君主“以言立法”“以言废法”,但开明的君主还是能够尊重法律的效力的。
来源：法制与社会
墨子主张：提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等观点。以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点。
孔子主张：1）孔子思想体系的核心是“仁”和“礼”，
2）在政治上主张”为政以德“，爱惜民力，逐步改良政治
3）保守部分：维护周朝的“礼”，主张“克己复礼”，“贵贱有序”；
4）“有教无类”，因材施教，发展私学
老子主张：主张无为而治、不言之教。
庄子主张：主张“无为”，放弃生活中的一切争斗。又认为一切事物都是相对的，追求一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得。
荀子主张：主张性恶论，人性善是教化的结果。
韩非子主张：提出“以法为主”，法、术、势结合的理论，集法家思想大成。
孟子主张：提出“民贵君轻”的民本思想。
主张 文言
孔子 克己复礼 “己所不欲，勿施于人”
孟子 “ 仁政”“王道”，主张德治 “民为贵，社稷次之，君为轻”
庄子 “齐物”“逍遥” “ 天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也”
老子 “无为而治” “无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙”
荀子 “天行有道，制天命而用之” “ 天行有常，不为尧存，不为桀亡。”
墨子 “兼爱”“非攻”“尚贤” “国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬”
韩非子 “法治” “以法治国”
孔子 春秋后期 《论语》 “仁”、“为政以德”
老子 春秋后期 《道德经》 “无为”
墨子 战国早期 《墨子》 “兼爱”、“非攻”
孟子 战国中期 《孟子》 “仁政”、“王道”、“人性本善”
荀子 战国后期 《荀子》 “性恶论”、“法后王”
庄子 战国中期 《庄子》 “天人合一”、“清静无为”
韩非子 战国后期 《韩非子》 “以法为教”、“权术势”
孙武 春秋后期 《孙子兵法》 “知己知彼百战不殆”
孙膑 战国中期 《孙膑兵法》 “因势而利导之”
孔子:仁。墨子:兼爱、非攻、尚贤、节用、天志、非命、非乐、明鬼。老子:无为。庄子:无为。荀子:礼。孟子:义。韩非:法治。
已所不欲勿施于人
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