孟子说“养心莫善于寡欲”，其中的养心是指什么？为什么寡欲可以养心？ “养心莫善于寡欲”如何解释?
意思：修养善心的方法，没有比减少求利的欲望更好的了。一个人求利的欲望少，那么即使善心有些丧失，也是很少的；一个人求利的欲望多，那么即使善心有所保存，也一定是很少的。”
出处：出自战国中期孟子、其弟子及其再传弟子所作的《孟子·尽心下》。
原文节选：
1、孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”
译文：孟子说：“言语浅近而含义深远，这是善言；把握住的十分简要，而施行时效用广大，这是善道。君子所说的，虽然是眼前近事，而道却蕴含在其中。
君子所把握住的，是修养自己，却能使天下太平。常人的毛病在于荒弃自己的田地，却要人家锄好田地，要求别人的很重，而加给自己的责任却很轻。”
2、孟子曰：“尧、舜，性者也；汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
译文：孟子说：“尧、舜的仁德，是出自本性；汤王、武王的仁德，是（经过修身）回复到本性。动作容貌等一切方面都符合礼，这是美德的最高表现。
为死者哭得悲哀，不是做给活人看的。遵循道德而不违背，不是用来求官做的。言语必求信实，不是用来修正自己的品行的。君子遵循天然的道理去做，以此等待命运的安排罢了。”
3、孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
译文：孟子说：“向权贵进言，要藐视他，不要看他那副高高在上的样子。殿堂几丈高，屋檐几尺宽，我要得志了，就不这么干。面前摆满美味佳肴，侍妾有数百人，我要得志了，就不这么干。
饮酒作乐，驰骋打猎，让成千辆车子跟随着，我要得志了，就不这么干。他们的所作所为，都是我所不愿干的；我所愿干的，都是符合古代制度的，我为什么要怕他们呢？”
4、孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
孟子说：“修养善心的方法，没有比减少求利的欲望更好的了。一个人求利的欲望少，那么即使善心有些丧失，也是很少的；一个人求利的欲望多，那么即使善心有所保存，也一定是很少的。”
扩展资料：
《尽心下》是《孟子》里的一篇文章。孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”
《孟子·尽心下》出自《孟子》，讲述了儒家思想，激励人奋发向上有所作为。《孟子》为记述孟子思想的著作，该书翔实地记载了孟子的思想、言论和事迹。也是儒家重要经典之一。
《孟子》，被南宋朱熹列为“四书”（另外三本为《大学》《中庸》《论语》）。战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》”。
《汉书·艺文志》著录《孟子》十一篇，现存七篇十四卷。总字数三万五千余字，286章。相传另有《孟子外书》四篇，已佚（今本《孟子外书》系明姚士粦伪作）。书中记载有孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。古代考试主要考《四书》《五经》。
参考资料来源：百度百科——孟子·尽心下
参考资料来源：百度百科——孟子
“存心”之外，孟子还提出了“养心”。所谓“养心”，我的理解是，人的习惯是多年养成的，不可能一下子戒除所有毛病，需要日积月累地调整，逐渐把多年养成的坏习惯消除。因此，人心本身也需要“养”，我们要学习把自己的心当作一棵树、一株盆景来养育（你会吗？）。孟子说：“养心莫善于寡欲”《孟子-尽心》）。通过减少不健康的欲望，可以达到涵养心灵的作用。如果把我们的心比作一株植物的话，那么也可以说，清除贪心和私欲，保持净心，发展自己性格中善良的一面，就好比是在给自己的心浇水、施肥，保证心的健全生长。孟子还强调，“养心”一定要专心致志，持之以恒，不能“一曝十寒”。“专心致志”和“一曝十寒”这两个今天无人不晓的成语，就是孟子针对养心专门发明出来的。虽然孟子所提出的“存心”和“养心”，都是针对“心”而发，但含义略有不同。“存心”是就具体的心理活动而言，强调抓住良心不放；“养心”则强调培养健全的心灵需要时间和耐性，不可能一蹴而就。“存心”从短期行为着眼，“养心”从长远效果着眼；“存心”需要毅力和决心，“养心”需要细心和体验。故宫里有一个“养心殿”，这是帝王养心的地方。可见孟子的养心思想，在中国古代文化中影响很大。
但是，“存心”和“养心”的最终目标是相同的，那就是培育健全的人格，用孟子的话说就是“养其性”。“性”这个字从词源上看由“生”与“心”两部分构成，在先秦典籍中常常就是“生命”的意思。加上一个“心”，意在强调它是一个身心交融的生命整体。因而“性”字有两层衍伸义：从行为方式上看它表现为人的性格，从本质上看它体现了人的本性。“养性”，就是要把自己的生命作为一个身心交融的整体来培育，通过“存心”、“养心”给生命的幼苗阳光、雨露和营养，使之健康、茁壮地成长。孟子说：“存其心，养其性，所以事天也”（《孟子-尽心》）。意思是，用心做人，凭良心做事，养育身心，涵养性情，才是对老天最好的交待（即“事天”）。这个过程被后世儒者简称为“存养”。孟子并没有把“天”当成“上帝”来崇拜，但他认为“天”是我们一切良好禀赋的源头，并使人成为万物之灵。孟子还指出，人高贵于禽兽的地方不在别的，在于人有良知、良心。为什么我们在做了坏事以后心中会感到不安呢？为什么有时会对他人有愧疚之感呢？这种天然产生的感觉，如果说是人的一种本性的话，那么也可以说是老天赋予人的天性。从这个角度说，如果我们不好好把握自己的良心、良知，就对不起老天了，也就是不能“事天”。孟子并不是要人们去盲目崇拜天，而是强调学会尊重自己的天性。
孟子接着又说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”（《孟子-尽心》）。意思是说，我们一辈子只能活一个岁数，我们不可能既长寿、又短命。但是，谁也不能保证自己活多大岁数，谁也不能保证自己一定不得癌症或夭折。这些我们能力范围之外的事，取决于天意。从这个角度说，命运是无常的，人不能自己左右，谁也无法逃脱命运的主宰。但是有一件事是人可以主宰而且应该主宰的，如果做不好，那可就是我们自己的责任了。这件事就是：存心、养心与养性，简而言之就是修身。能修身才能“安身”。“立命”，即“立于命中”，就是指面对命运的无常，人还能够站起来，不为它的神秘力量所打倒。如果你能在无常的命运面前坚强地站立起来，你就无惧于死亡的威胁了，你的生命由此获得了牢不可破的根基，这就叫做“安身立命”。后世经常使用的“安身立命”一词，源头在此。
1养心指通过减少不健康的欲望，可以达到涵养心灵的作用。简单点就是陶冶情操!
2这就像练太极拳可以长寿一样的道理.清心寡欲就是这个道理!
