王阳明心学四句，善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，请通俗地解释下。 无善无恶心之体， 有善有恶意之动。 知善知恶是良知， 为善去...
没有善念没有恶念只是一具身体，有善意有恶意是心灵有了动摇，知道什么是善什么是恶是有良知，为了善念除去恶念就是格物致知。
这句话出自：王阳明《心学》
拓展资料：
心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王守仁（号阳明，下文王阳明即此人）首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。
其中心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载:“南中之名王氏学者,阳明在时,王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南,其著也。”
心学讲良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之陆九渊中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。
当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。
良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
王阳明的哲学体系最重要的是“四句教”，他说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善为恶是格物。”这就是说，人天生就有区别善恶的良知，这是人的本性。于是，王阳明就有了“良知”这个概念。经历过百死千难的人生，在五十岁时提出学说宗旨“致良知”：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳！”
王阳明认为，每一个人都有“良知”，应该用最恰当的“良知”去解决办法。他大胆地否定了封建伦理道德的死框框，死架子，而允许每个人根据自己的个性，去选择适合自己的处事方法。所以他提出社会地位低下的人就不必为自己的粗俗而自卑，粗俗也并不影响一个人勤学苦读，去当圣人。总有一天，粗俗的人照样会同地位高的人一起平起平做。这一点打破了封建阶级的阶级论，为统治者不喜。他还提出在用兵上，要在变中讲求效果，他常常把“便宜八事”（最省力地办事），“期于成功”挂在嘴上，甚至提倡重用有才干的贪财人士。这一点打破了封建统治者的道德观念。王阳明还特别瞧不起死守清规而不知变通的人。阳明杂著中曾记载了一件非常典型的事：补生傅凤，因家境困难而无法养活年迈的父母和傻子弟弟，于是不顾性命日夜苦读，因为吃不饱，再加上学业辛苦，竟然卧床不起，患了大病。要是按当时传统儒家的思想，只讲动机而不讲效果，傅凤的举动可以说非常孝顺，要受到世人的称赞。可王阳明偏偏不欣赏，反而说他不孝顺父母，如果人累病了，甚至累死了，父母弟弟又将无人供养，就算你动机再好又有什么用？王阳明的“致良知”是王阳明一生提出的最后一个学说，是他心学体系中最成熟的部分，也是他对以前所有学说的最高概括和总结，是一种更深刻，更全面的理解。
这里的心，指的是意识的判断，是动作过程，也就是说由于心的意识思维过程而认识和理解了世界万物。
善或者恶，只是我们参与或者给予了行为目的后的结果，因此从其本身来说，并不真正具有善和恶的区分，是本来清净自然的浑然之物。
而有善意恶意的思维，是这些思维活动的过程。所谓意之动，就是这个意思，善或者恶，都是心意的作用。
而知道善和恶的区分，知道自己能做什么、该做什么，这就是所谓“良知”，也就是正确的认识、正确的思维方向。
为善，目的是做好自己应该做的事，这个行为则是从种种学习、分析、认知的过程中逐渐学习掌握和总结出来的，正确的行为、思维都是有其来由和产生的基础的，因此儒家心学强调格物致知，一个能治国平天下的人，必须要对社会各种事物和现象都能有亲身实践和体验的过程。
第一句：心无善恶之分，心就是本原，完全没有所谓的善恶。
第二句：心有善恶之分了，是因为人的心动了。
第三句：区分善恶是人有了观念了，有了良知是懂得了什么是善什么是恶。
第四句：修习善除去恶就是格物了。格物、致知、诚意、正心、修身；齐家、治国、平天下。
没有一点恶的善（纯真的善）是心的本体，动了意念就有善恶之分。良知能分辨善恶，在实践上就是做善事不作恶事
这里的心，指的是意识的判断，是动作过程，也就是说由于心的意识思维过程而认识和理解了世界万物。
善或者恶，只是我们参与或者给予了行为目的后的结果，因此从其本身来说，并不真正具有善和恶的区分，是本来清净自然的浑然之物。
而有善意恶意的思维，是这些思维活动的过程。所谓意之动，就是这个意思，善或者恶，都是心意的作用。
而知道善和恶的区分，知道自己能做什么、该做什么，这就是所谓“良知”，也就是正确的认识、正确的思维方向
