荀子王道是什么意思 高中历史：荀子主张“仁义,王道”和荀子的礼法并用主张之间是什...
一、天命观与政治体制变革 战国时期，经济发展迅速，兼并战争不断，追名逐利是这个时代社会思想的主流。从普通百姓到国家的统治者，都将名利、权势当作人生的主要内容。有文韬武略的士人往来于各个诸侯国之间以实现自己的人生追求。正是孟子所谓“上下交征利”。 一些平民成为将相，一些原本的贵族失势没落。阶级关系的这种大变动不能不影响到人们的“天命”观念，不能不使人们对天命观念产生怀疑。墨子已经提到天命论不过是统治阶级欺骗被统治者的文化工具，而随着氏族贵族的进一步没落，尤其是秦国中央集权的官僚政治的建立，来自平民阶级的士人几乎占据了国家机构的所有位置，并且秦国因这种变化而强大，这些现象都引发人们对西周以来的天命观念重新审视。战国末期，荀子把天命观念完全否定了。在战国诸子中他率先将“天”由过去的有意志的人格神还原为一种物质的、自然的天。“天的运行有其自身规律，不会因为尧的品质高尚就发生改变，也不会因为桀的品质低劣这种规律就不起作用。”（天行有常，不为尧存，不为桀亡。）“天有自己的时令和季节，地有自己的资源和特产，人有自身存在的规律，三者是并行的。”（天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。）“君子看重人事，而不看重取决于上天的东西。”（故君子敬其在已者，而不慕其在天者。）“所以，放弃个人的主观努力而想指望上天的恩赐，这就违背了事物的发展规律。”（故措人而思天，则失万物之情。）荀子认为，天只是一种自然物，它并不决定国家的兴衰，也不决定个人的命运。所以他又说：“相信天命颂扬天命，哪比得上掌握自然（即‘天’）规律并运用它为人们服务呢？”（从天而颂之，孰与制天命而用之？）荀子把西周以来的天命观否定了，并且认为“明白了天与人类社会的区别，才称得上真正懂得事理的人。”（故明于天人之分，则可谓至人矣。） 荀子对天命论的否定是建立在其对历史以及现实的考察的基础上的，战国是一个平民阶级兴起，而氏族贵族逐渐没落的时期。个人的社会地位已不再由阶级出身决定，而更多地由自身的才干决定。荀子看清了这一点，所以在政治观念上，他主张废除氏族贵族的特权，而建立一种自由竞争的官僚政治体制。“有才干的人不要管他的社会地位而任用他，无能的官员立即将他罢免，……即使是王公大臣的子孙，如果不懂礼义，就把他归入平民的行列；平民阶级的子孙，如果有知识，为人正直，懂得礼义，就可以进入卿相士大夫的行列。”（贤能不待次而举，罢不能不待须而废，……虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。） 人的社会地位不再由出身决定，而由个人才能决定。人的才能又是怎样来的呢？显然是靠后天的学习和历练得来的。这正是荀子人性论的主要内容。他说：“饿了就想吃饭，冷了就想穿得暖和些，劳累了就想休息，想得到对自己有利的东西而厌恶对自己有害的东西，这是所有人生来就有的禀性，……禹和桀出生时都是这样；……后来有的人成了像尧和禹一样高尚的人，有的人成了像桀和跖一样坏的人，有的人做了工匠，有的人做了农夫或商人，这种不同是因为后天人们的人生经历以及环境造成的。”（饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，……是禹、桀之所同也；……可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工匠，可以为农贾，在势注错习俗之所积耳。） 荀子的这种人性论又反过来否定了氏族贵族专政，支持了自由竞争的官僚政治体制。 二、礼与法 官僚政治仍然是一种等级制，它是以自由竞争的等级制代替因血缘关系形成的氏族等级制。 荀子说：“人们地位平等了就谁也不能役使谁。……圣明的帝王为了治理国家就需要制定出等级制度。两个身份同样高贵的人不可能相互侍奉对方，两个地位同样卑贱的人也不可能互相役使对方，这是自然之理。人们的权势地位相同，而人们的喜恶也基本相同，这样，如果财物不够充足，人们一定会相互争夺；一旦发生争夺就会导致社会混乱，社会混乱则会让很多人的生活陷入困境。 古代的 君王不希望发生这种混乱，所以就制定了礼义，将人们分成不同等级，使人们有贫、富、贵、贱的区别。这样，君主就可以凭借礼义制度来管理百姓了，所以说等级制是国家的根本。”（众齐则不使。……明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐，而欲恶同，物不能澹，则必争；争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。） 也就是说，荀子认为，为了避免争夺，必须将人们分作不同的等级，然后规定出不同等级的人具有的权利义务关系，这样，人们就能不争夺了。 那么，人们是凭什么处于不同等级呢？ 人们生来没有多大差别，但后天的经历使人们有了差别，这种差别就形成了所谓的君子与小人。荀子说：“礼义，是国家的基础；君子，代表了礼义，来执行礼义。……所以天地之间有了君子，君子是来管理天地之间的事务的。君子来管理世间万物，是老百姓的父母。”（礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也。……故天地生君子，君子理天地。君子者，……万物之总也，民之父母也。）由于后天人们的才能不同，有治国才干的人就 成了 君子，成了官员，没有治国能力的人就成了平民，即小人，成了被统治者。等级制就这样形成了。 荀子对等级制的内容，做出了明确的规定。比如宰爵（官职名）有什么权利义务，司徒（官职名）有什么权利义务，农夫有什么权利义务，等等（《王制》）。这样，每个社会成员在等级制中都有了自己的位置。 荀子认为，等级制是治国的基础，没有等级制社会就会动乱。这种等级制被荀子称作“礼”。 同时，荀子常常“礼”“义”并举。礼指等级制，义在字面上指正义，也就是符合社会道德。礼义就是指的做事情要符合以等级制为核心的社会秩序，这就是正义。 那么，如果有人违背了礼义该怎么办呢？ 当然要使用刑罚。 而这里，荀子主张的刑罚，已不再是西周礼制中“刑不上大夫，礼不下庶人”的刑罚了，而是要建立适用于全体社会成员的刑罚。他说：“用奖赏去鼓励他们，用惩罚去惩处他们，认真做事的就继续留用，不认真做事的就遣散出去。”（勉之以庆赏，惩之以刑罚；安职则畜，不安职则弃。）“没有道德的人就不给他显赫的地位，没有能力的人就不给他官职，没有功劳的人没有奖赏，没有罪过的人不能处罚。朝廷中没有侥幸获得官位的人，百姓中没有不做事就能生存的人。尊敬贤者，任用有才能的人，给予人的等级地位要与人的德才相配，不能有差错；对于犯罪的人，施加的刑罚也要相当。”（无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚，朝无幸位，民无幸生。尚贤使能，而等位不遗；折愿禁悍，而刑罚不过。） 刑罚的执行者是谁呢？荀子说：“法制是治理国家的根本，君子是实施法制的本原。有了君子，法制即使简略，也足以处理各种事务。没有君子，法制再完备，由于不能正确实施，社会就会动乱。”（法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。）“所以，法制不能独自运行，……得到了善于治国的人才，法制才能起作用，没有治国的人才，法制也就等于不存在。”（故法不能独立，……得其人则存，失其人则亡。） 执行刑罚有什么原则呢？荀子说：“公平是处理政事的基本准则。”（故公平者，职之衡也。）“即使生气发怒也不过分地惩罚别人，即使心情很好也不过分地奖赏别人，这是因为法制胜过私情。”（怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。） 三、民本思想与王道 战国时，兼并战争频繁，各 国国 君都希望能够富国强兵，有社会责任心的思想家也在考虑这个问题。关于这个问题，在战国诸子中，荀子论述地最为详尽。 荀子认为，为政的最高层次是实现王道。实现王道需要具备三个因素。 首要的，就是要得到民心。“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”而要得到民心的一个重要条件就是富民。“王者富民”。另外， 国 君把国家治理好了，不仅会得到本国人民的拥护，也会得到其它国家人民的歆慕。这就是荀子所说的“仁眇天下”，天下人都能感受到 国 君的仁爱，“故天下莫不亲也”，所以天下人都会认为他值得亲近。 其次， 国 君要占据道德制高点，不欺负弱国，不随便对别国使用武力。这样就会得到其它国家的尊重。这叫做“义眇天下”，天下人都感到你代表了正义。 第三，必须有强大的军事力量。这样才能避免别国的侵犯。这叫做“威眇天下”。 关于怎样建立强大的军队，荀子在《议兵》篇中有深刻的论述：他说：“关于战争，最重要的是要团结百姓。”（兵之要在善附民而已。）“在战争中，单靠赏罚、权谋是不能够将人们团结起来的，……必须从思想上对他们进行教导，让他们明白战争的伟大意义，……所以老百姓就愿意为国家而战。”（故赏庆、刑罚、势诈之为道也，……不足以合大众……故厚德音以先之，明礼义以道之，……故民归之如流水。）“（正义的）战争，是为了禁止强暴，消除危害，不是为了争夺土地或财富。所以，正义的军队，他们所到之处，因为铲除了残暴，混乱的局面就会安定下来。对于当地的老百姓来说，就像是降了一场时雨，没有人不高兴的。”（彼兵者，所以禁暴除害也，非争夺也。故仁人之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。） 可见，荀子是把得到民心当作了国家强大的最重要的条件。 关于得到民心的具体措施，荀子也有较为完备的论述。包括政治措施，经济措施，文化措施等。荀子所处的时代，经济上，地主经济已占统治地位，对此荀子是认可的。他提倡自由经济，提倡发展工商业。荀子看清了历史的发展趋势。 四、荀子的思想与现实 荀子将礼义（包括政治体制和道德）与法治紧密结合起来，这是他超出过去的儒者（如孟子）的地方。战国时，秦国在这方面是做得最好的。虽然它没有大张旗鼓地提倡什么礼义，但其法治则是规定了礼义的内容并维护了礼义。也就是说，在秦国，只要你违背等级制，或者没有完成法治规定的职责，都要受到处罚。所以，遵纪守法事实上就是遵守礼义。而在东方六国，由于贵族势力与 国 君势力相抗衡，虽然在礼义方面吆喝劲很大，事实上则做得很差，法治则难以实现。这也正是六国实力弱于秦国的原因。 秦国是最接近于荀子的王道理想的国家，他这样评价秦国，“入境，观其风俗，其百姓朴，……甚畏有司而顺，古之民也。”这是说秦国的百姓敬畏官府，说明秦国上下有别，百姓不敢违背等级制，也即法制。“及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。”这是说秦国官吏各守其职，不敢违背职责。这也属于礼义的内容。“入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门；出于公门，归于其家，无有私事也；不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。”这是说，秦国加强了中央集权，士大夫都在为朝廷服务，不存在与朝廷抗衡的贵族。“观其朝廷，其朝闲，听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。故四世有胜，非幸也，数也。”这是说，由于前面三个条件，秦国的国事处理地很好，加上秦国地势险要，物产丰富，所以就强大起来。
“仁义、王道”和“礼法并用”都是统治天下，教化百姓的方法。仁义是王道的核心，礼法并用是王道的具体方法。
“仁义、王道”是为君者要施行仁政，王道就是以仁义统治天下的政策。两者的核心都是“仁”，“爱人”。荀子主张“礼治”，重视风气习惯的养成，辅以刑罚和庆赏。重礼，轻法；礼法并用是一种统治天下的方法。
荀子主张统治者施政要用“仁义、王道”，以德服人，注重礼乐来规范人们的行为，使人向善。对人们进行教化，在用法来约束，是很有价值的治国主张，目的为了维护百姓安定，思想归顺。
扩展资料：
荀子继承了儒家学说的思想，还别出机杼的提出了“性恶论”这一人性思想主张。强调了人后天接受教育礼仪的必要性，需要去伪存善。
荀子的道德思想主张就是“性恶论”，荀子认为人的自然本性就是“饥欲饱，寒欲暖，劳欲休”，饥饿的时候想要食饱，寒冷的时候想要穿暖，辛劳的时候想要休息。这种人性的本能欲望是与礼仪道德相违背的。所以人性本恶，必须通过教育“化性起伪”，使人克服本能的欲望遵守道德礼仪。
在政治思想方面，荀子一方面继承了鲁学即儒家的礼义王道思想， 另一方面又接受了齐学法治霸道的思想，提出了礼法并用、王霸兼采，而以礼义、王道为主，法治、霸道为辅的理论。
参考资料来源：百度百科-荀子
荀子认为，要统一中国，必须实行“王道”，要使国家强盛，则要实行“霸道”。
这样既实行德治教化，用仁义争取人心，实现“王道”政治。这样又实行武力压服，用刑法来进行威慑，实现“霸道”政治。这样就可以取得天下，并巩固天下。
对礼法、王霸之争，荀子提出了“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”的命题。
其含义两点：
（1）礼法并举、王霸统一。他认为“治之经，礼与刑，君子以修百姓宁”（《成相》）“礼以定伦”，法能“定分”，二者可以相互为用。只是法的特点表现为通过赏罚来维护等级秩序。
（2）礼高于法，礼为法之大本。只讲法治，不讲礼治，百姓只是畏惧刑罚，一有机会仍会作乱。他把“法治”称为“暴察之威”，“礼治”称作“道德之威”。
法治至其极也不过为“霸”，而不能成“王”。如果以礼义为本，则法治就可以更好地发挥作用了。
荀子以为，礼义是立法的精神，如果人们爱好礼义，其行为就会自然合法，甚至不用刑罚，百姓也能自然为善。总之，荀子的礼法兼施、王霸统一，是对对礼法、王霸之争的总结，开创了汉代儒法合流、未爆杂用的先河。
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荀子对各家都有所批评，唯独推崇孔子的思想，认为是最好的治国理念。荀子以孔子的继承人自居，特别着重的继承了孔子的“外王学”。
他又从知识论的立场上批判的总结和吸收了诸子百家的理论主张，形成了富有特色的“明于天人之分”的自然观、“化性起伪”的道德观、“礼仪之治”的社会历史观，并在此基础上，对先秦哲学进行了总结。
荀子的思想偏向于经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”、“法”，重视社会上人们行为的规范。
以孔子为圣人，但反对孟子和子思为首的“思孟学派”哲学思想，认为子弓与自己才是继承孔子思想的学者。
荀子认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性有恶（详情参考易中天教授《先秦诸子之百家争鸣》），须要由圣王及礼法的教化，来“化性起伪”使人格提高。
与孔、孟相比，荀子的思想则具有更多的现实主义倾向。他在重视礼义道德教育的同时，也强调了政法制度的惩罚作用。
参考资料：百度百科—荀子
荀子认为，要统一中国，必须实行“王道”，要使国家强盛，则要实行“霸道”。这样既实行德治教化，用仁义争取人心，实现“王道”政治。这样又实行武力压服，用刑法来进行威慑，实现“霸道”政治。这样就可以取得天下，并巩固天下。
王道的含义，就是以仁义来治理天下。
