1.简析老子、庄子思想异同 2.简析孔子、孟子在“仁学”方面思想异同 600字，跪求大神相助！ 老子，孔子，庄子所提出的观点有什么不同和相似之处
对于历史人物及其相关内容的分析是离不开时代的。
孔子，生活在春秋时期，此时周王朝由强盛转弱，仅是王室衰微，大权旁落，学在官府局面的被打破，随之而出现的学术下移、典籍文化走向民间等社会方方面面的变化，引发了民间学术的兴起。同时诸侯国之间互相征伐，战争频仍。小的诸侯国纷纷被吞并，强大的诸侯国在局部地区实现了统一。“道德”正处在崩溃的边缘，人们开始思考，大多数学者仍是希望周王朝重掌朝政，恢复自西周“众星捧月”的“诸侯分封制度”。
孔子也是其中一人，他的思想体系也与恢复旧制有一定关系。所以在他的思想中改革较少。多数为弘扬人的道德，仁、慈、亲、孝、廉等等。而“仁，政”思想体现的较为清淡，其政治思想也是建立在学术思想的基础上的，而其学术思想最主要的是“爱人”（《论语》中多处内容可以体现）。由于触犯了当时新兴阶级的利益，其结果可想而知——失败。孔子本人也曾表示自己的“道”至大、至伟，为当世之不容。
孟子，随孔子之后，生活在战乱更加频繁的战国时代。此时东周可以说已经灭亡了，割据势力并起，大小战争不可胜数，百姓民不聊生，社会道德完全崩溃。各国各人均以“利”为先，人与人之间的关系相对于春秋而言更为紧张。人们也从之前弘扬道德的理念转变为了保家卫国，救国救民等。孟子虽是儒家一人，但也有这样的报复！
所以作为战国时期的“儒学”代表，他的入仕思想比孔子的更为浓厚，思想体系也由原来的“爱人”的仁渐渐的向“亲民”的仁倾斜（“民为贵，社稷次之，君为轻”）其道德体系由原来的“修身”变为“取义”，他切实的发扬了孔子的“仁”学说。提出了“仁政”学说更为具体的说明了他的政治观点。
综上所述，孔子“仁学”重“仁爱”，重视自我道德的培养，博爱；孟子“仁学”重“仁政”，提倡自我道德的发掘，取义。
孔孟是儒家学派的代表人,思想精髓是主张"仁义"
孔子其思想以“仁”核心，以为“仁”即“爱人”。提出“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”等论点，提倡“忠恕”之道，又以为推行“仁政”应以“礼”为规范：“克己复礼为仁”。对于殷周以来的鬼神宗教迷信，采取存疑态度，以为“未知生，焉知事鬼”，“不知命，无以为君子也”。又注重“学”与“思”的结合，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等观点。首创私人讲学风气，主张因材施教，“有教无类”，“学而不厌，诲人不倦”，强调“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。政治上提出“正名”主张，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”，并提出“不患而患不均，不患贫而患不安”观点。自西汉以后，孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统，影响极大。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”.
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原
庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"
庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。
庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。
客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。
但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。
庄子认为生死齐一,无就是有,有就是无,实则无所谓有,无所谓无,其意常超出生死有无之上.及其末流,以天下为沈浊不可与庄语,故称独与天地精神往来,因而有与世同波、安时处顺一说,老子认为天道无为,实则无为无不为并重.《道德经》上下两篇,一曰道,一曰德,德者得也,两篇中一半篇幅是在讨论"得"."夫唯不居,是以不去"(《老子·二章》),用心乃在不去.
庄子在社会观方面,只是一种消极的处世哲学,所谓"周将处乎材与不材之间","恢恢乎其以无厚入有间游刃有余","莫不中音,合于桑林之舞",其精义为艺术论.老子在社会观方面是一种独特的治世哲学,所谓"反者道之动","负阴而抱阳,知雄而守雌","以天下之至柔驰骋天下之至坚"(《老子》四十章、二十八章、四十三章.),其精义合于兵法.《庄子·知北游》："光耀曰：'予能有无矣,而未能无无也,及为无有矣,何以至此哉!'"对于绝对知识的追求如同飞蛾扑火,有一去不复返之势,在抽象思辨的本体论方面长足进取,一贯到底.而老子在本质上则是致用的.老子说："是以圣人终不为大,故能成其大,"行文常以圣人称,如侯王之说策.致用治世和消极处世,这是老子和庄子的最大差别,也是老子所以能先于儒墨诸家而与秦及汉初的政治成功地结合在一起的原因.
老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理,虽然同为早期道家的哲学大师,但是在社会实践方面,却有着不同层次的引申,有着方向相反的哲学目的和社会观.老、庄虽同为道家大师巨匠,但如从人道和政治实践的角度予以划分衡量,二人却要属于不同的文化模式和思想体系.老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致,而庄子则独立于诸子百家之外.
老子与庄子的哲学目的和社会观方向相反.窃以为,老子和庄子的思想虽然涉及面都很广,但又各有偏重,这种差异既是时代打在他二人身上的烙印,也与各人的性格分不开.前面已经说过,老子哲学本质上是历史哲学（政治哲学）,庄子哲学称之为生命哲学（个体哲学）更恰当.
庄子追求个人的自由、个体的超越,在这一方面,他已超越了老子,却也似乎走了老子的极端.庄子直接继承了老子关于道的学说,他把道的理论引申到人生方面,多方面地思考了人所面临的生存困境.庄子认为,人的生命异常短促,在短促的生命过程中,又会受到各种社会事物的束缚和伤害.特别是在庄子生活的时代,残暴的统治者使人民大量地受刑和死亡：“今世殊死者相枕也,桁杨者相推也,刑戮者相望也”（《庄子·在宥》）.
他思考如何在苦难的现实中安顿这短促的人生,寻觅着一条通向精神解脱之路.为此,他提出了下列主张：第一是提倡率情任性的自然人生.第二是奉行全性保真的贵生主义.第三是采取安命与齐物的人生态度.第四是追求超脱与自由的精神境界.庄子一开始,就尖锐和明确的提出了老子提出而没有深入讨论的关于人的身心与世界的关系的矛盾性质,他说：“非彼无我,非我无所取.是亦近矣,而不知所为使.若有真宰,而特不得其眹.可行己信,而不见其形,有情而无形.……一受其成形,不忘以待尽.与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,恭然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益! 其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎? 其我独芒而人亦有不芒者乎?”（《庄子·齐物论》）.
也可查阅此网址：https://wenku.baidu.com/view/3c75bd79ccbff121dc368335.html
,,2，孟子政治思想的核心是“仁政”,“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展.孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念,其最基本的精神就是“爱人”.孟子从孔子的“仁学”思想出发,把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领,就是“仁政”.“仁政
孔子的仁为仁者爱人，要统治者体察民情，反对苛政和任意刑杀，提倡理解和体贴他人，以此调整人际关系，稳定社会秩序。 孟子的仁学是要求统治者以仁爱之心对待人民，以德服人。在此基础上还提出民贵君轻的思想。
孔子提出仁学,要求统治者体察民情,以此调整人际关系,稳定社会秩序.而孟子在此基础上建立了一套系统的政治学说:仁政学说,要求统治者以德服人,争取民心. 所以说,孟子的学说是对孔子的继承与发扬,他提出的仁政学说让仁学成为一套系统的理论体系,是对仁学的发扬光大，基本精神也是对人民有深切的同情和爱心.
孔子的仁是为统治者服务的，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”；而孟子则出现了对君权的限制：“民贵君轻”
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