为什么说孔子是中国著名的是思想家，教育家，政治家 为什么说孔子是政治家思想家教育家
孔子是中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派创始人，其学说不仅影响了中国几千年的发展进程，还深刻地影响着每一个中国人的思想和行为模式，成为东方人品格和心理的理论基础。以孔子为代表创立的儒家文化博大精深，构成了中华民族传统文化的主流和基础,时至今日仍在社会生活中发挥着巨大的积极作用。孔子不仅属于历史，也属于当代，不仅属于中国，也属于世界。
孔子早年丧父，家境衰落。他曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时曾做过“委吏”（管理仓廪）与“乘田”（管放牧牛羊）。虽然生活贫苦，孔子十五岁即“志于学”。他善于取法他人，曾说：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）他学无常师，好学不厌，乡人也赞他“博学”。
鲁国自宣公以后，政权操在以季氏为首的三桓手中。昭公初年，三家又瓜分了鲁君的兵符军权。孔了曾对季氏“八佾舞于庭”的僭越行为表示愤慨。昭公二十五年（前517年）鲁国内乱，孔子离鲁至齐。齐景公向孔子问政，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”又说：“政在节财。”齐政权操在大夫陈氏，景公虽悦孔子言而不能用。 孔子在齐不得志，遂又返鲁，“退而修诗书礼乐，弟子弥众”，从远方来求学的，几乎遍及各诸候国。其时鲁政权操在季氏，而季氏又受制于其家臣阳货。孔子不满这种政不在君而在大夫，“陪臣执国命”的状况，不愿出仕。他说：“不义而富且贵，于我如浮云。”
孔子归鲁后，鲁人尊以“国老”，初鲁哀公与季康子常以政事相询，但终不被重用。孔子晚年致力于整理文献和继续从事教育。鲁哀公十六年（前479年）孔子卒，葬于鲁城北泗水之上。
孔子思想
孔子面对春秋末期急剧变革的社会现实，汲取夏商的文化营养，继承周代的文化传统，创造了以“礼”、“仁”、“中庸”、“教”与“学”为主要内容，包括哲学、政治、伦理、道德、教育等思想在内的完整学说。孔子的学说内涵丰富，自成系统，在中国历史上产生了深远的影响
“礼”
礼”是孔子思想学说的一个重要范畴。“礼”作为一种社会行为规范，由来已久。孔子曾经说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
孔子认为，到了周代，“礼”发展得最完备，因此，他最为崇奉的是周礼。在孔子看来，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。在《礼记·哀公问》中，他明确指出：“非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”所以，他认为讲礼，更重要的不在于形式，而在贯彻其内在精神。
“仁”
孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。对个人修养，他主张“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》）。“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《卫灵公》）。教导学生以坚韧不拔的精神向“仁”的方向努力。对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，以教化的方式来达到治国安邦的目的。
“中庸”
孔子的“中庸”思想，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。就方法论来说，其要点有二：一是“中”，二是“和”。对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。他曾经感叹地说：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《雍也》）所以提出：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）他自己在为人的风格上也做到了“温而厉，威而不猛，恭而安”（《述而》），受到弟子们的尊敬。
“教”与“学”
孔子一生，“学而不厌，诲人不倦”，在教学中积累了丰富的经验。“教”与“学”的思想是他思想学说中的重要组成部分。孔子以前“学在官府”，教育者和受教育者都是贵族。孔子创办私学，提出“有教无类”，改变了“学在官府”的旧局面，打破了贵族对文化教育的垄断。孔子自称“自行束修以上，吾未尝无诲焉（《述而》），他的学生来自十一个诸侯国，有各种出身的人。对于学习目的，孔子通过弟子的言论提出“学而优则仕”的主张，支持平民出身的学生从政施展才能。
在教学方法上，孔子善于发现学生各自在性格和学业上的特点，主张因材施教。他说“求也退，故进之；由也兼人，故退之”（《先进》）。他循循善诱，注意启发学生独立思考，激发学生的求知欲望，主张“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”（《述而》）。
因为孔子无论政治伦理思想还是教育美学思想都是成体系的。
政治伦理思想体系:
德道思想体系：以“继善成性”的性本论为基础，以立人极为旨归，以人道与天道地道相会通、适时之变为方法论的完整理论体系。所谓德道，表现在个体就是仁、义、礼、智、圣（圣是指会同天道人道的本事）德行；表现于社会即博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，文明、和谐，自由、平等，革故、鼎新，民主、法治，和平、合作之道。它是我们社会核心价值观的基石。
仁:
仁是孔子和弟子反复探讨的课题。孔子会针对不同的弟子与不同的时机来讲述“仁”的真谛。大抵来说，孔子的“仁”就是曾子所说的“忠恕”二字而已。
“刚毅、木讷，近仁。”、“巧言令色，鲜矣仁。”“仁道”就是真诚踏实，切忌浮夸不实而违逆正道。
礼:
礼，就是「节制」，宋明儒者也解作「理」。《司马迁˙太史公自序》有：「礼以节人，乐以发和。」我们来看孔子对于礼的阐释--- --- 《论语˙泰伯》:「子曰:『恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。』」
礼，也是「真情」，而且在上位者必须作为人民的表率。所以孔子接着说--- --- 『君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。』
礼，不是浪费铺张，而是真情流露；宁愿节俭简陋，也不奢侈浮夸--- --- 《论语˙八佾》：「林放问礼之本。子曰:『大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其奢也，宁戚。』」 《论语˙阳货》：「子曰：『礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？』」
礼，是对天地万物的尊重。藉由对礼法的好问，来表达自己对于天地的敬意--- --- 《论语˙八佾》：「子入大庙，每事问。或曰:『孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问。』子闻之，曰：『是礼也。』」
君子与小人:
君子与小人虽然是以身份地位区分开来的，但孔子不认为这是唯一的差别，更重要的在于修养和境界。对此孔子有很多说明，如他说：「君子中庸，小人反中庸。」中庸（「不偏不倚，无过不及」）是修养的最高境界，同时也是方法，有着丰富而精微的内涵。近百年来，不少人反感于中庸，大概是将它误解为同流合污、媚世自是、毫无原则的伪君子行径，其实这样的乡愿也正是孔子所深恶痛绝的，他说：「乡愿，德之贼也。」他认为，如果不能达到中庸，狂狷是次好的境界，毕竟“狂者进取，狷者有所不为”。
孔子又说：
君子喻于义，小人喻于利。
君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！
质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。
君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
君子道者三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
君子不以言举人，不以人废言。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
为政之道
正名是孔子最重要的政治主张。正名的目的在于维系一个秩序良好的社会，使人们有一定的规范遵循，而不致生活在一种不可预期的状态之中。很多人认为孔子希望能够恢复西周的礼乐，也有一些人认为他只是以复古的名义鼓吹一种新的世界秩序。
立信:
对于孔子而言，不仅是个人的美德，而且是一个基本的政治原则。子贡请教为政的要点，孔子说：“足食，足兵，民信之矣。”而其中最重要的是第三点，“自古皆有死，民无信不立。”
德治:
孔子认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子曾任掌刑罚的大司寇，但是，孔子深深感受到“民免而无耻”的社会隐忧，所以才提倡用道德伦理来教化人民，彻底洗涤人心，激发人的善性。
孔子的教育美学思想:
孔子是中国古代伟大的教育家，他首创私塾，开创平民教育之先河；加上“有教无类”（见“自行束修以上，吾未尝无诲焉”），从而培养了大批的学生，许多学生一旦及门，便终生接受其教诲。孔子死后，弟子代代相传，其影响一直达于当代，并远播海外。可以说，在中国教育史上，还没有哪一位伟人能和孔子相比，后世称其为“大成至圣先师”，应是当之无愧的。
孔子所主张的教育方法:
1.有教无类:让平民子弟也能接受教育,促进社会发展.
2.因材施教:因各人各种不同的性格,采取不同的教育方法,增强教学效果.
3.三人行,必有吾师焉:只有虚心向别人请教,才能不断完善自己.
4.勤于思考:只有勤学善问,才能得到知识.
5.温故而知新:经常复习以前学过的知识,才能学好新知识.
6.不耻下问:提倡人人好学虚心求教. 7.知之为知之，不知不为不知:这就是实事求是的做学问的基本素质.
美学:
孔子率先提出“美在其中” 美学命题。 孔子是中国古代突破对自然山水宗教式态度的第一人 ，我爱大自然，更爱自然山水， 《论语·雍也篇》：仁者乐山,智者乐水。
政治伦理思想体系:
德道思想体系：以“继善成性”的性本论为基础，以立人极为旨归，以人道与天道地道相会通、适时之变为方法论的完整理论体系。所谓德道，表现在个体就是仁、义、礼、智、圣（圣是指会同天道人道的本事）德行；表现于社会即博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，文明、和谐，自由、平等，革故、鼎新，民主、法治，和平、合作之道。它是我们社会核心价值观的基石。
仁:
仁是孔子和弟子反复探讨的课题。孔子会针对不同的弟子与不同的时机来讲述“仁”的真谛。大抵来说，孔子的“仁”就是曾子所说的“忠恕”二字而已。
“刚毅、木讷，近仁。”、“巧言令色，鲜矣仁。”“仁道”就是真诚踏实，切忌浮夸不实而违逆正道。
礼:
礼，就是「节制」，宋明儒者也解作「理」。《司马迁˙太史公自序》有：「礼以节人，乐以发和。」我们来看孔子对于礼的阐释--- --- 《论语˙泰伯》:「子曰:『恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。』」
礼，也是「真情」，而且在上位者必须作为人民的表率。所以孔子接着说--- --- 『君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。』
礼，不是浪费铺张，而是真情流露；宁愿节俭简陋，也不奢侈浮夸--- --- 《论语˙八佾》：「林放问礼之本。子曰:『大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其奢也，宁戚。』」 《论语˙阳货》：「子曰：『礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？』」
礼，是对天地万物的尊重。藉由对礼法的好问，来表达自己对于天地的敬意--- --- 《论语˙八佾》：「子入大庙，每事问。或曰:『孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问。』子闻之，曰：『是礼也。』」
君子与小人:
君子与小人虽然是以身份地位区分开来的，但孔子不认为这是唯一的差别，更重要的在于修养和境界。对此孔子有很多说明，如他说：「君子中庸，小人反中庸。」中庸（「不偏不倚，无过不及」）是修养的最高境界，同时也是方法，有着丰富而精微的内涵。近百年来，不少人反感于中庸，大概是将它误解为同流合污、媚世自是、毫无原则的伪君子行径，其实这样的乡愿也正是孔子所深恶痛绝的，他说：「乡愿，德之贼也。」他认为，如果不能达到中庸，狂狷是次好的境界，毕竟“狂者进取，狷者有所不为”。
孔子又说：
君子喻于义，小人喻于利。
君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！
质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。
君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
君子道者三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
君子不以言举人，不以人废言。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
为政之道
正名是孔子最重要的政治主张。正名的目的在于维系一个秩序良好的社会，使人们有一定的规范遵循，而不致生活在一种不可预期的状态之中。很多人认为孔子希望能够恢复西周的礼乐，也有一些人认为他只是以复古的名义鼓吹一种新的世界秩序。
立信:
对于孔子而言，不仅是个人的美德，而且是一个基本的政治原则。子贡请教为政的要点，孔子说：“足食，足兵，民信之矣。”而其中最重要的是第三点，“自古皆有死，民无信不立。”
德治:
孔子认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子曾任掌刑罚的大司寇，但是，孔子深深感受到“民免而无耻”的社会隐忧，所以才提倡用道德伦理来教化人民，彻底洗涤人心，激发人的善性。
孔子的教育美学思想:
孔子是中国古代伟大的教育家，他首创私塾，开创平民教育之先河；加上“有教无类”（见“自行束修以上，吾未尝无诲焉”），从而培养了大批的学生，许多学生一旦及门，便终生接受其教诲。孔子死后，弟子代代相传，其影响一直达于当代，并远播海外。可以说，在中国教育史上，还没有哪一位伟人能和孔子相比，后世称其为“大成至圣先师”，应是当之无愧的。
孔子所主张的教育方法:
1.有教无类:让平民子弟也能接受教育,促进社会发展.
2.因材施教:因各人各种不同的性格,采取不同的教育方法,增强教学效果.
3.三人行,必有吾师焉:只有虚心向别人请教,才能不断完善自己.
4.勤于思考:只有勤学善问,才能得到知识.
5.温故而知新:经常复习以前学过的知识,才能学好新知识.
6.不耻下问:提倡人人好学虚心求教. 7.知之为知之，不知不为不知:这就是实事求是的做学问的基本素质.
美学:
孔子率先提出“美在其中” 美学命题。 孔子是中国古代突破对自然山水宗教式态度的第一人 ，我爱大自然，更爱自然山水， 《论语·雍也篇》：仁者乐山,智者乐水。
因为孔子无论政治伦理思想还是教育美学思想都是成体系的。
政治伦理思想体系:德道思想体系：以“继善成性”的性本论为基础，以立人极为旨归，以人道与天道地道相会通、适时之变为方法论的完整理论体系。所谓德道，表现在个体就是仁、义、礼、智、圣（圣是指会同天道人道的本事）德行；表现于社会即博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，文明、和谐，自由、平等，革故、鼎新，民主、法治，和平、合作之道。它是我们社会核心价值观的基石。
仁:仁是孔子和弟子反复探讨的课题。孔子会针对不同的弟子与不同的时机来讲述“仁”的真谛。大抵来说，孔子的“仁”就是曾子所说的“忠恕”二字而已。
