孔子与孟子的治国理想分别是？ 孔子与孟子有什么区别?
孔子的政治思想是人治思想.
孔子主张建立一个“人道社会”。
孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基者。孔子思想包罗万象，博大精深，中国文化发展的所有丰富性特征都可以从孔子那里找到根源。孔子思想的主要特征之一便是他提出了著名的“仁”的思想，以至后来有人把孔子的思想概括为“仁学”。那么，孔子关于“仁”的思想具有一些什么特征呢？ 在《论语》一书中，“仁”字出现达109次之多，说明“仁”在孔子的思想体系中居于十分重要的地位。那么，孔子所谓的“仁”究竟是指什么？不同场合，不同时间，针对不同主体对象，孔子所阐述的“仁”的含义是不完全一样的，这样一来，就给不同的价值主体在施行“仁”的过程中造成了理解上的自由空间，任何一种学说都可以从孔子的论述中找到其需要的理论根据。
具体说来，我们应从以下四个方面来把握孔子的“仁”：
一、对待“仁”的态度。孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度，孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想，被后来的孟子引伸为“四端说”理论。孔子对“仁”的思想的重视，表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心。
二、“仁”的价值内涵。从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，是一门关注人的自身发展的学问。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题， “仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人，已达达人”， “已所不欲，勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。
三、“仁”的表现方式。以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。
四、“仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华 、人性解放的终极关怀。孔子还认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”为了崇高的“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事 ，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则，多少“仁人志士”在此原则的指引下奋不顾身地为国家、为民族事业而奋斗终生。
孔子思想体系中“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何达到“仁”的境界，有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理 想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。孔子思想为后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”之道提供了理论参考，其中的某些行为甚至完全被后人所吸取，成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”。
修身
孔子创立了儒家学说，他一生不懈地教化民众，要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心。修身为第一要。孔子说：欲齐其家者，先修其身；欲治其国者，先齐其家；欲平天下者，先治其国。而修身的先决条件是格物、致知、诚意和正心。要努力观察和研究事物，探究事物的发展规律，不断获取高深的知识和智慧。有了高深的学问和智慧，就能心诚意实，言行一致，即使无人在时，也照常遵守道德准则，保持情绪平稳，平常心，没有忧患，很好地修身。
孔子说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，人的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了事故，我们会有上述情绪的发泄，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和、平和。中庸是天下事物的本质和规律，平和是获得事物客观规律、道德和行为标准的道路。追求实现中庸平和，能使天和地处于融洽的位置，阴阳能调和，天下万物就能生育成长。
“随遇而安”是较好的修身方法。孔子说“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫穷，行乎贫穷；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无人而不自得焉！”君子是根据他所处在的地位和环境泰然生活行事，不愿有非分的额外的要求和行为。当你富贵时，就要多行善事。取之于社会，用诸于社会。当你贫穷时，也不能挺而走险，做非法害人的事。当你处在未开发的部落时，就要入乡随俗。当你处于患难的境地时，要泰然忍受患难。这样的君子，没有人会生活的不自我满足和快乐。
孔夫子所说的修身，就是学习做人的道理，就是教化和教育，做有文化涵养的文明人。
孔子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于学而慎于言，就有道而正焉，可谓好学。”学是修身的前提和基础。好学的人是不讲究吃和穿的。孔子的得意门生颜回也是孔子树立的修身典范，孔子曾多次大加赞赏。子曰：“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”他还向鲁哀公推举颜回，说“不迁怒，不贰过”称颜回是最好学之人。当然也是修养最好之人。
孔子要求他的弟子都能见贤思齐，见不贤而内自省。做到每日三省吾身“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”帮别人出谋和做事都要尽心尽力，和朋友交往要诚实守信，老师的传授要时常温习。这样才能很好地修身养性。
孔子说的修身是以仁为本，以“于已所不欲，勿施之于人”为最高原则。孔子说“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”。不论是皇帝还是普通老百姓，一切都要以修身作为根本的要求。孔子说，“其本乱，而末治否矣”。其意是说，人都不修身，没有教养、涵养。没有做好社会德行教育，社会就不能很好地安治。只有全社会都重视道德教育，有教无类，以修身为教育之本来达到国家的治安和强盛。
知之为知之,不知为不知
学而时习之,不亦说乎
三人行,必有我师焉
学而不思则罔，思而不学则殆。
温故而知新，可以为师矣。
弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁．行有余力，则以学文．
君子不重则不威，学则不固．主忠信．无友不如己者．过则勿禅改．
君子食无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉．可谓’好学’也己．
学而优则仕，仕而优则学.
孟子继承孔子“仁”的思想，他驳斥墨家的"兼爱"，攻击法家的“耕战”，主张“保民而王”，通过施“仁政”去求得天下的统一。
一、“制民之产”
二、“民为贵，社稷次之，君为轻”
三、好的政治不是完善的政治制度，也不是高明的统治手段，而是教育
孟轲的“仁政”学说为几百年后的中国封建王朝准备了思想武器和治国之道，并与孔丘思想一道影响了此后两千多年的封建社会，因此，孟轲被奉为位次孔丘的“亚圣”。 修身的有： 子曰：君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子。
这是讲人类文化基本问题，孔子用“举一隅”的教育方式来讲。中国文化的所谓“君子”，是与“小人”对立的名称，等于是个符号，怎么叫君子？怎么叫小人？很难下定义，等于说好人、坏人很难下定义一样。尤其站在哲学的观点来看，更是如此。好人对某一件事情好，有时在好里会变坏；坏人一切都坏，但有时在某一点上会变好。所以好人与坏人很难下定义。可是在社会、政治的立场，不能以哲学观点来讨论，好与坏是对事功而言。现在孔子所讲的君子，是站在哲学的立场讲，是一个抽象的代名词。
中国文化所讲的君子是无所争的，不但于人无争，于事也无所争，一切是讲礼让而得。无所争就是窝囊吗？不是的，孔子以当时射箭比赛的情形，说明君子立身处世的风度。射是六艺——礼、乐、射、御、书、数——之一，这个射代表军事训练。他说，当射箭比赛开始的时候，对立行礼，表示对不起——礼让。然后开始比赛。比赛完了，不论谁输谁赢，彼此对饮一杯酒，赢了的人说：“承让！”输了的人说：“领教！”都有礼貌，即使在争，始终保持人文的礼貌。人之所以不同于生物世界中其他的动物，就是这一点人类文化的精神。其实人类有什么了不起，其所以为人，因为有思想，加上文化的精神。孔子讲这一件小事，也就是说人应不应该争？不论于人于事，都应该争，但是要争得合理，所以“揖让而升，下而饮，其争也君子。”就是在争，也始终保持君子的风度。以现代而言，类似于希腊的所谓民主思想。中国人过去也讲民主，这个问题在《论语》中将来另有专题再去讨论它。而中华文化的民主精神，一个人立身、处世，乃至一切，都要民主。我们民主的精神基于礼让；而西方民主的精神基于法治。礼让与法治有基本上的不同，法治有加以管理的意义，礼让是个人内在自动自发的道德精神。
学习的有：、子曰：“学而时习之，不亦说乎?(《学而》)
学习需要不断复习才能掌握。学了知识，按时复习，这是愉快的事。这里既有学习方法，也有其他道理哦。
孔曰成仁，孟曰取义。
孔子道德教育的主要内容是“礼”和“仁”。其中“礼”为道德规范，“仁”为最高道德准则。“礼”是“仁”的形式，“仁”是“礼”的内容，有了“仁”的精神，“礼”才真正充实。在道德修养方面，他提出树立志向、克己、践履躬行、内省、勇于改过等方法。“学而知之”是孔子教学思想的主导思想。在主张不耻下问、虚心好学的同时，他强调学习与思考相结合（“学而不思则罔，思而不学则殆”），同时还必须“学以致用”，将学到的知识运用于社会实践。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗。孟子生活在战国时期，在那个时期内诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流离失所，饿殍遍野。孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。孔子也愤世疾俗，只不过他最大的愤怒也就是“道不行，乘桴浮于海”，孟子则不同，他是“当今之世，舍我其谁”。孔子的愤怒是出世，孟子的愤怒是入世，是一股豪迈之情，自信之气，他越愤怒越要入世，正如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超过了孔子。
第二，从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。孔子针对 “春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。
第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲领比较简单原始，孟子的施政纲领则详细具体的多。孔子治理天下，不外“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简单说来就是简政施仁。孔子也赞同发展经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。孟子则不同，他认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表现出其朗朗正气；他认为乐也当用来治理国家，“古之乐犹今之乐”，为君者当“与民同乐”，以此来教化百姓。孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国刑罚太甚，他认为施刑是“罔民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而他最赞同的是发展经济“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，无夺其时，十口之家可以无饥矣”。孟子的经济就是“教养” 二大端，毕竟“仓廪实而后知礼节”。
孔子主张“仁道，主张君君臣臣父父子子。但不是董仲舒所谓的 “君臣之道”。
孔子的治国理想就是“上下一心，百姓平安，社稷太平，帝王要爱护并且对自己的臣民很宽厚，而臣民要对帝王效忠并且信服。
绝不轻易动用武力，孔子曾多次想过抛弃武力治国。孔子舍兵，舍粮，但绝对不舍弃百姓。这可以从孔子和其弟子谈话中得知。但春秋战国的乱世并没有让他的能力得到施展，梦想得以实现。” 孔夫子就是“仁和恕”（仁主恕辅），“人与人彼此之间都很爱护”
孟子主张“民贵君轻。君主施行仁政。这个就是从孔子思想中转化而来。“这个是孟子理政的方法。
孟子的治国理想就是“君主选用臣子，而臣子听命于帝王（与孔子一样）而与孔子不同的就在于孟子主张的是“义”。但同样包含着“仁”的思想。孟子希望形成一种彼此之间的信任从而达到一种新的思想境界。孟子同样希望社稷安稳天下太平。”
孟子与孔子的不同主要在于“义”的提出。孔子不主张人人平等，而孟子主张人人平等（虽然不明显）。孔子不主张动用军队使用武力，但孟子却提出在一定程度上可以动武，以便起到威慑的作用，并且人应该有“气节”。“生命不是最宝贵的” 必要时应该“舍生取义”
孟子“仁与义”（义主仁辅） 气节是很崇高的 ，人应该有“舍生取义”的精神
1、从民本思想看，孔子提出“仁”，要求统治者体察民情，反对苛政和任意刑杀；提倡广泛地理解和体贴他人，以此调整人际关系，稳定社会秩序；提倡“为政以德”，要求统治者爱惜民力，用“德”教化百姓；
孟子继承了孔子的“民本”思想，并且进一步建立了一套系统的政治学说——“仁政学说”。他要求统治者以仁爱之心对待人民，以德服人，争取民心。仁政学说是孟子政治思想的核心。孟子认为，实行仁政必须重民。土地、人民、政事是国家的三件宝物。在此基础上，孟子又提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张。
2、从社会准则方面分析，孔子强调“以礼治国”。孔子的“礼”是指“西周的等级名分制度”。为了实现“礼”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即按照周礼的制度把当时已经混淆了的社会秩序矫正过来，达到名正言顺，贵贱有序。
孟子的“王道”的思想也继承了奴隶社会的贤王的思想，在此基础上，进一步要求君主实行王道，激发人们心中固有的“仁、义、礼、智、信”等天赋的道德意识。
正名是孔子最重要的政治主张。我们可以从下面这个故事来彻底了解孔子“正名”的涵义:
当孔子三度至卫时，卫国发生了一件大事。原来先前卫灵公宠爱夫人南子，想要把公位传给南子的庶子。于是，嫡长子蒯聩便企图暗杀南子以保公位。不幸谋杀计划未成，而卫灵公得知此一消息之后勃然大怒，欲弑子蒯聩。蒯聩逃亡至晋，卫灵公便与晋国宣战。就在卫灵公想要请教孔子有关兵阵之事时，孔子说:“俎豆之事，则尝学之。军旅之事，未之学也。”隔天孔子便感慨万千地离开卫国。现在灵公过世，蒯聩又不在国内，蒯聩子辄便继承公位，是为卫出公。但是，就在此时，蒯聩亦在晋军护送下回到卫国，父子便为了争夺公位而反目成仇。孔子看在眼里十分伤心!有一天，子路问孔子：“卫君待子而为政，子将奚先?”孔子便对子路不厌其烦地说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”
由上述这个故事我们可以了解，正名的目的在于维系一个秩序良好的社会，使人们有一定的规范遵循，而不致生活在一种不可预期的状态之中。很多人认为孔子希望能够恢复西周的礼乐，也有一些人认为他只是以复古的名义鼓吹一种新的世界秩序。
立信，对于孔子而言，不仅是个人的美德，而且是一个基本的政治原则。子贡请教为政的要点，孔子说：“足食，足兵，民信之矣。”而其中最重要的是第三点，他说：“自古皆有死，民无信不立。”
德治，孔子认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子曾任掌刑罚的大司寇，他怎会不知道严刑峻罚立竿见影的效果呢?但是，孔子深深感受到“民免而无耻”的社会隐忧，所以才提倡用道德伦理来教化人民，彻底洗涤人心，激发人的善性，才是经世济民的正途!
孟子的政治思想
民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
正因此原因，《汉书》“艺文志”仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。 到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入“经书”的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”，并成为“十三经”之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
仁政与王道
孟子主张君主行仁政，承接性善论，孟子认为“人有不忍人之心”，乃有“不忍人之政”，君主只要将自己的仁德推广，所谓“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”，由爱护自己的家人，到爱护国民，就是仁政。
推行仁政的具体措施是行“王道”，要使人民富足，百姓安乐，即“保民而王”，人民自然拥戴君主，国家自然富强安定。
简而言之，孔子是侧重于每个人的修为
孟子则是强调君主的修为，这也是他们2人所处的时代差异所致。
至于史实就不从其他地方拷贝了。
