孟子 梁惠王上 中的王道是一种怎样的政治理想 【寡人之于国也】本文所体现的王道政治的主要内容，和体会孟子以...
孟子的思想：在人性方面，主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民“省刑罚，薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说：“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。” 他又提出民贵君轻的主张，认为君主必须重视人民，“诸侯之宝三，土地、人民、政事。”君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家；而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的“仁者无敌”，实行王道就可以无敌于天下。在价值观方面，他强调舍身取义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”强调要以“礼义”来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！”
寡人之于国也》是《孟子·梁惠王上》中的一章，是表现孟子“仁政”思想的文章之一。论述了如何实行“仁政”以“王道”统一天下的问题。“养生丧死无憾，王道之始也”，“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”为文章点睛之笔，突出了本文主旨：只有实行仁政，才能得民心；得民心，才能得天下。这种“保民而王”的主张，实际也是孟子“民本”思想的体现。
文章中表现出的孟子的思想与主张。
一 孟子是反对诸侯间的无休无止的相互征战的，一句“王好战，请以战喻”充分把这种思想表露了出来。
二 孟子认为应该让利于民，让民众有得以休养生息的机会，他认为梁惠王自认为的“用心”于民，做的是远远不够的，这与其他国家不知满足的一味向民征敛只是“百步”与“五十步”的区别。
三 孟子向梁惠王表明了自己治民的理想，具体地说，就是让民拥有“五亩之宅”、“百亩之田”、“鸡豚狗彘之畜”。不仅如此，孟子还非常重视教化，提出了“谨庠序”的主张，他的最高理想是黎民“衣帛食肉”，“不饥不寒”。
四 孟子在自己论证的基础之上，进一步指出面对上层贵族奢靡浪费，黎民饥寒交迫的社会现实，作为最高统治者的梁惠王具有不可推卸的责任。
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《书·洪范》：“无偏无党，王道荡荡。”《史记·十二诸侯年表》：“ 孔子 明王道，干七十馀君，莫能用。” 鲁迅 《且介亭杂文集·关于中国的两三件事》：“在 中国 ，其实是彻底的未曾有过王道。”
儒家认为：圣人成了君王，其统治即是王道，故也可说成“圣王之道”
孔子思想体系中的两大内容是仁与礼孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。
那么何谓“仁”？孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。
孟子指出：人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。
人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。
仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”。
减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。
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1. 儒家提出的一种以仁义治天下的政治主张。与霸道相对。
《书·洪范》：“无偏无党，王道荡荡。”《史记·十二诸侯年表》：“ 孔子 明王道，干七十馀君，莫能用。” 鲁迅 《且介亭杂文集·关于中国的两三件事》：“在 中国 ，其实是彻底的未曾有过王道。”
儒家认为：圣人成了君王，其统治即是王道，故也可说成“圣王之道”
孔子思想体系中的两大内容是仁与礼孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。
那么何谓“仁”？孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。
孟子指出：人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。
人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。
仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”。
减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。
孟子主张“仁政”省刑罚，薄税敛。
