如何评价孔子的仁政 从历史和现实两方面该如何评价孟子的“仁政”主张
首先，在德治与法治的关系上，孔子偏重德治是正确的，道德是以人们内心认同为基础的，它的本质是自由，和法相比，道德居于更高层次。在现实中以德服人比以力服人具有更大的作用，德治的范围比法治更为广泛，道德是法律的真理只有跟高层次的道德，才有真正意义上的法治。
其次，在实用层面上,孔子的仁政理论在现代企业管理和国家治理中仍不失为一种行之有效的手段，孔子在两千多年以前就把人的管理提到首位，而且主张实行推己及人的人道主义管理方式。
孔子对于“仁”的思想在今天依然拥有其相称的公道性及实用性,这也恰是孔子思想的强盛性命力之所在。孔子思想为后来的孟子和荀子所倡导的“内圣外王”之道供给了实践参考，其中的某些行为甚至完整被后人所汲取，成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”。
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孔子“有教无类”的思想在教育发展史上具有划时代的意义。它主张无分贵贱不分国界，只要有心向学，都可以入学受教，开创了教育普及的先河。
孔子主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。德治就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。而所谓“礼治”，即遵守严格的等级制度，君臣、父子、贵贱、尊卑都有严格的区别。
参考资料来源：百度百科-孔子
作为中国封建政治哲学的最重要的概念——仁政，是由孟子首先提出来的。孔子没有提出“仁政”的概念，而孟子多次使用仁政一词。按照思想自身发展的逻辑，从纵的方面来说，孟子的政治思想是对孔子“为政以德”思想的继承与发展；从横的方面来说，孟子的政治思想是从他的人性理论发展而来，人都有不忍人之心，实行于政治方面，就是不忍人之政，亦即仁政，有时也称“王道”、“王政”等等。由于所处的具体历史时代不同，社会提出的问题也不同，孟子的仁政思想比孔子的德政有更多具体的内容。
经济方面。仁政的基础是“制民之产”，让老百姓有生活上的基本保障，这是政治稳定的基石。孟子强调保护小农经济，以此来维持和改善老百姓的生计，从而奠定政权稳定的基础。其具体措施包括“正经界”即实行“井田制”、“薄税敛”即减轻人民负担等国家经济政策，以及“不违农时”、“深耕易耨”等遵循生产规律的主张。战国时期井田制已遭到彻底破坏，很多农民失去土地，孟子迫切地希望解决农民的土地问题。他把土地问题看作是仁政的首要问题，“夫仁政，必自经界始”，经界就是地块之间的边界，即指土地。孟子提出的解决土地问题的一个方式，是幻想着把古代的井田制稍加以“润泽”，便可以在当时实行。孟子恢复井田制的主张固然过于理想化，不合时宜，但孟子建议的实质是要求解决农民的土地问题。其次，孟子继承了孔子节用爱人的思想，主张轻徭薄赋，征发徭役要不违农时。不违农时与薄税敛是封建农业经济的基本要求，是仁政的重要内容。孟子多次谈到不违农时的重要性，说：“不违农时，毂不可食矣。”他要求“薄税敛”，怒斥奢侈挥霍、不顾人民死活的统治者是率兽之辈：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人者也。”孟子反对杀鸡取卵似的剥削，是有利于当时社会生产力发展的。
法律方面。孟子针对当时刑罚严苛的局面，提出省刑罚的主张。特别值得一提的是，孟子反对株连，提出“罪人不孥”，这一主张贯彻了儒家的仁爱思想，具有进步对中国历史和民族文化性格的形成具有重大影响。
但仁政的核心是政治方面的重民。孟子具有古代民本思想提出了，“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）的思想。他反对暴政，称历史上的暴君为独夫民贼，赞成“汤放桀”、“武王代纣”的正义行动，说：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人，谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”肯定人民有推翻暴君的权力，肯定解民于倒悬的正义战争。但他反对给人民带来无穷灾难的非正义战争，指斥“春秋无义战”。对于战国时期的统治者不顾人民的死活，频繁地发动战争，攻城略地，他更是痛恨至极，怒骂道：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓帅土地而食人肉，罪不容于死。”孟子在当时激烈的社会政治经济环境当中，看到了民心的向背对于国家政权的安稳的决定性意义，所以他特别强调“得其民斯得天下”（《孟子·离娄上》）这一对统治者来说至关重要的经验教训。孟子的民本主义在整个中国古代社会影响都是极其深远的。
民心代表天意。孟子承袭孔子的天命观又加进了“天视自我民视，天听自我民听。”（《孟子·万章上》）以民心而察天意。人可以通过“求其故”的途径而知天命，“福祸无不自己求之者”（《孟子·公孙丑上》），对人的力量充满了信心。在哲学上孟子提出了“万物皆有备于我”的著名观点和尽心知性知天的天人合一模式，开创了中国哲学史上心性哲学的源流。
孟子将伦理秩序视作政治的理想状态和追求目标。鲜明体现了伦理政治化和政治伦理化的特点。孟子非常重视老百姓的生活并以此为准衡量统治的优劣，他认为减轻人民负担，按自然规律办事，人民才能够丰衣足食，只有达到这个水平，才可以说是仁政。
孔子的仁着重在伦理学方面，他关注的是人的行为与价值；而孟子的仁政主要是政治思想，关注的是人民生存的权力。孟子的仁政继承与发展了孔子关于仁的思想，鲜明地提出了“民贵君轻”的古代民本思想和“制民恒产”的进步经济思想，是中国古代思想发展史上的一座丰碑。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的.
孟子以“仁政”为根本的出发点，创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。要求封建国家在征收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入才有充足的来源。
孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
这种思想，是应该肯定的。作为新兴地主阶级的思想家，孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的“重农抑商”的思想，这种经济观念在当时是进步的。孟子的“井田制”理想，对后世确立限制土地兼并，缓和阶级矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义。
己欲立而立人
己欲达而达人
己所不欲 勿施于人
如以仁为本体
表现在具体的行为上
对父母为孝对兄弟为悌
对朋友为信对国家为忠
对人则有爱心
具体说来，我们应从以下四个方面来把握孔子的“仁”：
一、对待“仁”的态度。孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度，孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想，被后来的孟子引伸为“四端说”理论。孔子对“仁”的思想的重视，表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心。
二、“仁”的价值内涵。从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，是一门关注人的自身发展的学问。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题， “仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人，已达达人”， “己所不欲，勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。
三、“仁”的表现方式。以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。
四、“仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华 、人性解放的终极关怀。孔子还认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”为了崇高的“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事 ，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则，多少“仁人志士”在此原则的指引下奋不顾身地为国家、为民族事业而奋斗终生。
孔子思想体系中“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何达到“仁”的境界，有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理 想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。孔子思想为后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”之道提供了理论参考，其中的某些行为甚至完全被后人所吸取，成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”。
仁是孔子思想的核心内容，是孔子对一切人及其所处理的社会关系的最高要求，也是孔子衡量和评价一切人及其所处理的社会关系优劣正误的终极标准。统治阶层治理国家，虽然事体宏大而错综复杂，但归根结底也是对政权与民众之间以及民众相互之间各种社会关系的规制和处理，所以，仁也应该是统治阶层治理国家的情感基础和思想基础，应该是治国最根本的方针。
以德治国的仁政思想，是孔子仁的思想结合君主集权政治制度的产物，因此也只能与某种形式的人治政权相结合才具有实际意义，在现代民主政治制度中，这一思想已失去生存土壤和发挥作用的空间。如前所述，仁政之所以必要，是因为在人治社会“治人者”居于强势的统治地位而处于弱势的“治于人者”其命运在很大程度上由前者左右，“治人者”向仁行仁与否对于国计民生至关重要。而在现代民主政治制度中，法治代替了人治，人生而平等且终其一生在法律面前一律平等。民主与法治的实质是主权在民、民以法治，国家的存在和政权的运行其实是民众共同行使主权和以法实行自治，国家管理者不再是统治者而是依法产生、依法定职权行事也可能被民众依法罢免的公职人员，且在执行公务时体现的是以法律形式确定的民众的意志而非个人意志。“能近取譬，可谓仁之方也已”，既然由近及远、推己及人是培养仁德的途经，说明人天生是以“仁”待己的，那么，当民众一体行使主权、共同实行自治时，在任何情况下没有任何理由可资怀疑民众不以“仁”治国，不为自身谋求最大福利。由此可见，现代民主政治制度其自身正常运行即可自然产生“仁政”，传统的以对统治阶层私德的依赖为特征的以德治国的仁政思想在这一政治制度中因“皮之不存”已无处附身，不再具有任何实践意义。因此，如果一个社会还有必要强调以德治国，表明这个社会还未真正确立民主政治体制，还没有完全摆脱人治模式
他提倡“为政以德”。主张以“德”教化人民，以“礼”治国。他代表的儒家学派对后世的思想文化产生很大的影响。
