孔子 论语
论语一共602则。
《论语》节选：
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道。孝弟也者，其为人之本与？”子曰：巧言令色，鲜仁矣。”
《论语》翻译：
孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？” 有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。
不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！” 孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”
此文出自春秋·孔子所著的《论语》
扩展资料
写作背景：
东汉永平元年（58年）徐防上书云“发明章句，始于子夏”，是汉人于七十子重子夏，故以《毛诗》直承子夏。清代学者崔述则对《论语》的成书提出不同看法，他注意到今本《论语》前后十篇在文体和称谓上存在差异，前十篇记孔子答定公、哀公之问，皆变文称“孔子对曰”，以表示尊君。
《论语》的作者中当然有孔子的学生。《论语》的篇章不但出自孔子不同学生之手，而且还出自他不同的再传弟子之手。这里面不少是曾参的学生的记载。
像《泰伯篇第八》的第一章：“曾子有疾，召门弟子曰：‘启予足！启予手！《诗》云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！’”
又如《子张篇第十九》：“子夏之门人问交于子张。子张曰：‘子夏云何？’对曰：‘子夏曰：可者与之，其不可者拒之。’子张曰：‘异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。’”这一段又像子张或者子夏的学生的记载。
作者简介：
孔子（公元前551年―公元前479年），即孔丘，字仲尼，出生于鲁国陬邑（今山东省济宁市曲阜市尼山镇境内），东周春秋末期著名的思想家和教育家，儒家学派的创始人，其思想对中国和世界都有深远的影响。
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子曰:"学而时习之,不亦说乎 有朋自远方来,不亦乐乎 人不知而不愠,不亦君子乎 " 孔子说：“学习并且按时温习所学的知识，不是很愉快的吗？有朋友从远方来，不是很快乐的吗？(即使)人家不了解我也不恼恨，不就是品德高尚的人吗？” 子曰:"温故而知新,可以为师矣." 孔子说：“温习旧的知识能获得新知识新发现，(这样的人)就可以把他当做老师了。” 子曰:"学而不思则罔,思而不学则殆." 孔子说：“只是机械地学习而不加以思索，那就会迷惑不解；思索了却不进一步学习，那就会精神疲惫。” 子贡问曰:"孔文子何以谓之'文'也 "子曰:"敏而好学,不耻下问,是以谓之'文'也." 子贡问道：“孔文子凭什么谥号叫做‘文’呢？”孔子回答说：“(孔文子)思考问题敏捷，学习努力，不以向不如自己的人请教为羞耻，因此称他‘文’。” 子曰:"默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉!" 孔子说：“默默地把学过的东西记下来，努力学习而不感到满足，教导别人不感到疲倦，对我来说做到了哪些呢！” 子曰:"三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之." 孔子说：“几个人一起行走，其中必定有可以做我老师的人；选择他们的优点加以学习，看出那些不良方面加以改正。”
第三题 ：从《论语》中看孔子的政治主张和社会理想！2006年08月23日 星期三 02:39周朝自平王东迁后，周天子实际上已失去掌控诸侯的力量。诸侯们为增强自身国力，常不惜互相征伐，导致礼崩乐坏、社会动荡不安。须知动荡之世，亦属变革之时。一批“以匡扶社稷为己任”的有心人则开始涌现，如齐之管仲、郑之子产。和其他人一样，孔子对于当时的政治，也有他自己的一套理念。从《论语。先进篇》中我们可以看到，孔子门下有德行、言语、政事、文学四科的分类。其中文学一科，即是指一切古籍的知识。在孔子认为，知识、道德和政治，都是走向一个共同目标而必须通过的三个阶段。从古籍中所学来的知识，除了能谋生外，更可加强于品德的修养。修养品德的目的，则是为了成为一名政治领导所作的准备。因此我们也可以认为，就孔子的理想来说，文学、言语、德行三科，都是想要成为政治领导人而必须具有的基本条件。著名学者杨伯峻先生认为，孔子的政治思想，可从论语之最终篇章《尧曰篇》看出，其中“谨权量、审法度”以下，都是孔子的政治主张。然而，我们也可以从其余篇章中，去摸索出孔子的政治思想。《颜渊篇》：“政者正也，子帅以正，孰敢不正”、“子欲善而民善矣，君子之德、风；小人之德，草，草上之风必偃”。《子路篇》：“其身正，不令而行”、“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”其实孔子的政治思想，并没有任何的深奥的理论。由始至终，他只告诉我们一个根本原则，那就是为人君者，必须“以德治国”。《为政篇》开章就提到“为政以德”四字。所以说，在孔子观念中，不管为政或为德，都是二而一，是根本分不开的。假如法家的政治思想是法制思想，那么儒家的政治思想就是人治思想。不论是孔子的道德之治，或是后世孟子的王道之治、荀子的礼仪之治，全部都属于“人治”范畴。而人治的依据则在道德。
如果说孔子的政治思想是人治思想，那么他所理想中的社会，就是“人道社会”。孔子的社会理想，我们可以分成以下数点。第一，人民的基本需求必须得到满足。《颜渊篇》“子贡问政？子曰：足食、足兵、民信之矣。子贡：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子这番话，其实体现出理想和现实两个层面的论点。我常说：“对于一个即将饿死的人，馒头远比维他命显得更重要。”因为从现实的观点来看，如果人生要体现任何道德精神，其生活的基本需求都必须先受到保证和满足，否则一切只能沦为空想。足食和足兵，都是为政者建立民信的首要条件。如在二者之间择一，则必以“足食”为重。孔子十分清楚，“国以民为本，民以食为天”，老百姓在基本需求方面得到了满足，社会才会变得安定及和谐。至于孔子后面的答复，是从现实生活提升到理想层次。从理想方面出发，人生的价值，必须以满足道德的要求为优先。孔子言谈中的“信”，就是属于道德范畴之一。如在足食和民信之间作一选择，则应以民信为重。因为孔子更加明白，倘若为政者不信守承诺，其所连带的影响范围，将不局限于基本需求一项。如果为政者能信守承诺，尽心履行德政，那么老百姓的基本生活要求，自然能得到保证和满足。在同一篇中，孔子的****有若也对“足食”的主张，做出了补充说明。有若说“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”，这种“藏富于民”的政治思想，是建立人道社会的主要方针。第二，对于财富分配必须均衡。孔子在《季氏篇》开篇即说道：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾。”对于国家和社会而言，财富的分配不均衡，绝对是一种大患。想要达到绝对的均衡，是不可能实现的，孔子的意思是，只要在尽量平衡的原则下，老百姓即使贫穷，其心情既较能够忍受，其生活也较能够相安。为政者不需为了增加人口而征战不休，而是应该依据现有的国力，尽心去建立一个公正且均衡的理想社会。第三，教育的普及和重要性。孔子认为，如果人民一旦富足，自会尽力追求安逸的生活。这和禽兽的生活又有什么不同呢？所以，一旦富足，还必须对老百姓推行教育政策。在《子路篇》中，孔子清晰的说明这一点。“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”古时候因为地广人稀，有的诸侯们曾政策性的鼓励增加人口。人口多了，那自然是让其生活需求得到满足。这里的“富”，是指基本需求和生活需求。孔子所谓的“教之”，是指学习礼仪。而其最终的目的，当然是希望每个人都保持自身的品德，进一步达到“天下归仁、世界大同”的理想社会。
以上三点，是既按照孔子的理念，也按照百姓的需求而设立的。从第一点的“足食”，就是满足基本需求（衣、食、住），进一步伸展到财富均衡，最终将教育普及化。孔子理想中的“人道社会”， 基本上已经通过这三项，概略的给描绘出来了。孔子的政治主张和社会理想虽然创建于两千多年前，但我们可以发觉，它丝毫也不受时间和空间的限制。我们今日所追求的社会，俨然是孔子心目中的“人道社会”。而更重要的是，它给生活在现今社会的我们，带来了明确且真实的讯息。那就是如果各国为政者一昧只追求经济发展，人类社会无限度的自由开放而不顾道德，最终将会出现人类自己毁灭自己的结局。
孔子(前551-前479)名丘，字仲尼，英文：Confucius。兄弟排行第二,故也有人称为孔二,春秋后期鲁国人，汉族。公元前551年9月28日（夏历八月二十七日）生于鲁国陬邑昌平乡（今山东省曲阜市东南的鲁源村）；公元前479年4月11日（农历二月十一日）逝世，享年72岁，葬于曲阜城北泗水之上.
