孟子两章中体现孟子仁政思想的句子 孟子两章原文及翻译
颂扬王道,反对霸道,认为霸道是“以力服人者,非心服也,力不詹也”,而王道则是“以德服人者,心中悦而诚服也”。因此,孟子认为只有实行王道,也就是仁政,才能达到统一天下的目的
其一春秋·孟子《得道多助，失道寡助》原文：
天时不如地利，地利不如人和。 三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。 城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟(sù)非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
白话释义：
有利于作战的天气、时令，不如有利于作战的地理形势；有利于作战的地理形势不如作战中的人心所向、内部团结。（比如一座）方圆三里的内城，只有方圆七里的外城，采用四面包围的方式攻城却不能取胜。
包围攻打它，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，这是因为有利于作战的天气、时令比不上有利于作战的地理环境。
城墙并不是不高，护城河并不是不深，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充足，但是，（守城一方）弃城而逃，这是因为有利于作战的地理环境比不上作战中的人心所向、内部团结。 所以说，限制百姓不能只靠划定的疆域的界限，巩固国防不能依靠山川的险阻，威慑天下不能凭借武力的强大。
施行“仁政”的君主，帮助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，身边的人也会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下的人都会归顺他。
凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连自己亲戚都反对的寡助之君，所以，(施行“仁政”的)君主不战则已，战斗就一定能胜利。
其二春秋·孟子《生于忧患，死于安乐》原文：
舜（shùn）发于畎（quǎn）亩之中，傅说（yuè）举于版筑之间，胶鬲（gé）举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空（kòng）乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作，征于色发于声而后喻。入则无法家拂（bì）士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。
白话释义：
舜是从农耕的田野中被发现的，傅说是从泥水匠中被选拔出来的，胶鬲是从鱼盐贩子人中被选拔出来的，管夷吾从狱官手里释放出来并加以任用的，孙叔敖从隐居的海边被提拔上来的，百里奚是从集奴隶市场被赎出后加以重用的。
所以上天将要降临重大责任在这个人身上，一定要先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿而体肤消瘦，使他缺乏钱财、受贫困之苦，使他所行不顺，使他的内心惊动，使他的性格坚韧，增长他过去所没有的才能 。
人常常犯错误，这样以后才会改正；心意困惑，思虑堵塞，然后才能奋发；（心绪）显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。
（一个国家内）如果没有执法的大臣和辅佐君主的贤士，国外没有与之相抗衡的国家和外患的侵扰，这样的国家常常会灭亡。这样以后可以知道，忧虑祸患能使人（或国家）生存，而安逸享乐会使人（或国家）衰亡。
扩展资料写作背景：
孟子出身于鲁国贵族，他的祖先即是鲁国晚期煊赫一时的孟孙。但当孟子出生时，他的家族已趋没落。春秋晚期的大混乱，使他们的家族渐趋门庭式微，被迫从鲁迁往邹。再以后历事维艰，到孟子幼年时只得“赁屋而居”了。 孟子父母的状况，今已不可考。
流传下来的只知孟子幼年丧父，与母亲过活。为了孟子的读书，孟母曾三次择邻而居，一怒断机。 孟子从40岁开始，除了收徒讲学之外，开始接触各国政界人物，奔走于各诸侯国之间，宣传自己的思想学说和政治主张。
孟子继承了孔子的“仁学”思想，提倡“以民为本”，“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子反对兼并战争，他认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子说“侧隐之心，人皆有之。”他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。
孟子作为孔子之后儒家学派最重要的代表人物，把孔子的“仁”发展为“仁政”的学说，提出“民贵君轻”的思想，主张国君实行“仁政”，要与民“同乐”。
孟子的思想学说就是著作《孟子》。《孟子》记载了孟子的言行，是一部对话体著作。其显著特点一是气势充沛，雄辩而色彩鲜明；二是善于以典型事例、比喻和寓言阐述事理。
春秋战国时期，战乱纷争，一个国家要想立于不败之地，要奋发图强，不能安于现状、不思进取。就是在这种背景下写的。
作者简介：
孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字号不详，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。
战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。
韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子的弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。
孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。
到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入经书的开始。
到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称四书，并成为之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。
仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
