孟子仁政思想有何现实意义 孟子的仁政思想对当代有何启发
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子离开我们已经两千多年,他的性善说成为中国传统人性论的主流；他的王道、仁政学说,历代王朝奉为施政准则；他的良知说,启发了宋明理学的革新派；他的养气说,为后来心性论提供了可贵的思想资料；他的仁者无敌、得道多助、失道寡助的思想,为后世外交军事的最高指导原则；他关心农业生产,使人民不饥不寒,几千年来被为政者奉为圭臬；他的社会和谐理论是中国古代社会和谐理论的代表,对我们今天构建社会主义和谐社会依然具有多方面的启迪意义.
孔子是推行“仁政之道”的开山鼻祖，他提倡仁政的治国之道。具体包括三个互相联结、互相渗透、互相支撑的要点："天下归仁"、"为政以德"、"齐之以礼"。孔子的这一套仁政德治礼范的治国之道在汉代被确定为官学，之后又受到历代王朝统治者的推崇。孟子是中国古代著名思想家、教育家、政治家、政论家和散文家，战国时期儒家学说的代表人物之一，孔子第四代弟子。他继承发扬了孔子的"天下归仁"思想的核心，主张在天下建立仁政统治，实现社会的有序、稳定、和谐，批驳杨朱、墨翟。相对于孔子的平和雍容，孟子的行事和论辩更显个性，由于他所处的时代有所变化，孟子的言谈更显“凡事紧张”，言辞激烈尖锐，对人对事爱憎分明，态度直截坦率，有时甚至咄咄逼人。说：即便是尧、舜，如果不行仁政，也不能使天下太平。三代之所以得天下，也是由于行了仁政，而他们之所以失天下，则是由于其子孙们不行仁政。可以说，任何一个国家的兴败存亡也都是这样。“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”（《尽心下》）。

仁政理想是与儒家关于仁的思想密切相关的。孔子建立起了儒家的仁学，他对仁的思想的阐发，着重于个人的道德涵养和理论准绳。所以，在他那里还没有提出“仁政”的概念。但是，在孔子的仁学思想中却包含了当前仁政理想的萌芽。如，孔子在回答其弟子樊迟问什么是仁的成绩时，给仁下的界定是“爱人”。而在回答子贡问仁时则说，人如果能做到本人想要达到的也一定使别人达到，能从本身想到别人，可以说是理论仁的最好方法。又在回答仲弓问仁时说，本人不情愿见到的事，也不要强加给别人。把这几段话中的意思联系在一同，可以说是后来孟子提出“仁政”理想的次要根据。
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仁政 编辑
仁政是一种儒家思想。是儒家思想代表孟子从孔子的“仁学”继承发展而来。是孟子学说中的“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”等政治理想之一。"仁政"这种儒家思想在它诞生之后的很多个朝代中都作为统治者的思想。这种思想主要宣扬“民贵君轻”，“人性本善”理论。在当代的哲学研究中，这种思想还是具有先进性，时代性。
孟子以“仁政”为根本的出发点，创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。要求封建国家在征收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入才有充足的来源。
这种思想，是应该肯定的。作为新兴地主阶级的思想家，孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的“重农抑商”的思想，这种经济观念在当时是进步的。孟子的“井田制”理想，对后世确立限制土地兼并，缓和阶级矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义。
拓展资料：
孟子的思想主张：
①：民本思想
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。
到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
②：易子而教
“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。”（离娄章句上）以榜样的力量，教化百姓。教化的目的，就是要百姓“明人伦”，以建立一个“人伦明于上，小民亲于下”（滕文公章句上）的和谐融洽的有人伦秩序的理想社会。
孟子一贯以孔子的正统的继承者自居，他的教育贡献也是无与伦比的。他不仅授徒讲学，培养出了乐正子、公孙丑、万章等优秀的学生，还与弟子一起著书立说，著《孟子》七篇，留给后世。犹如绵绵春雨，普降于漫漫的历史文化中。
对教育方法的改进，孟子很推崇“易子而教”的传统教育方法。当他的得意门生公孙丑询问有的君子为何不亲自教育自己的儿子时，孟子回答道：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。……古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”（离娄章句上）
父子之间由于感情深厚，父亲对儿子的教育往往不严，对于儿子的一些错误和毛病也因为溺爱和骄惯而放任，从而使正确的教育难以为继。所以，“父子之间不责善”，易子让别人来教育，既能从严要求，也能保持父子之间的亲密关系，不伤害感情。
③：道德伦理
孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。
仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。
仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。
孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。
孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。
孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。
他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
孟子早年受业于孔子之孙子思，孟子主张"性善论"由此演化出他的仁政学说。或者说孟子的仁政贵民思想以"性善论"为基础。孟子认为人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。而"恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也"。他说："人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。"君主的善性体现在治理国家上，就能够倾听百姓的呼声，关心百姓的疾苦。"人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上"。他进而指出"仁政无敌"，把是否能以仁政贵民思想治理国家提升到国家存亡兴废的高度来认识。
从总体上看，孟子的仁政思想的核心是贵民论。提出政治上，要以民为本。他最早提出"民为贵，社稷次之，君为轻"的思想，这在中国古代社会是非常可贵的。他总结历代王朝兴废存亡的经验和教训，明确得出：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”的治国之道。他还一再告诫统治者要与民同忧共乐，“乐以天下，忧以天下”。以仁政贵民思想治理国家，就要求君主自身有道德。孟子认为，“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣”。当然，由于历史条件的局限，又由于孟子思想中有不少空想的色彩，他的仁政贵民思想是不可能实现的。孟子继承了前代的民本思想，其贵民论亦有一定的特色和进步意义。他的思想在一定程度上又的确反映了人民的愿望和要求，不仅在当时的历史条件下具有积极的意义，而且影响了其后两千年的中国封建社会，使得一批又一批志士仁人去犯颜直谏、舍生取义、为民请命。仁政贵民的思想产生于春秋战国时期，宣扬以人为本的思想和民贵君轻的民本意识。但是他所突出的民本意识、民本思想无论如何都不可能超过"忠君"的界限。是为了在更高层次上维护君主专制的国家制度。
仁政是一种儒家思想。是儒家思想代表孟子从孔子的“仁学”继承发展而来。是孟子学说中的“仁政”、“民本”思想、“性善论”等政治理想之一。
"仁政"这种儒家思想在它诞生之后的很多个朝代中都作为统治者的思想。这种思想主要宣扬“民贵君轻”，“人性本善”理论。
在当代的哲学研究中，这种思想还是具有先进性，时代性。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的
