说孟子的文言文
1. 关于孟子的文言文
孟子 《梁惠王上》孟子见梁惠王。
王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？” 孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征利而国危矣。
万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。
苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。
王亦曰仁义而已矣，何必曰利？” 孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？” 孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。
经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。
王在灵沼，于牣鱼跃。’文王以民力为台为沼。
而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。
《汤誓》曰：‘时日害丧？予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？” 梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。
河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。
察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？” 孟子对曰：“王好战，请以战喻。
填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。
以五十步笑百步，则何如？” 曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。” 曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。
不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。 狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：‘非我也，岁也。
’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”
梁惠王曰：“寡人愿安承教。” 孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？” 曰：“无以异也。”
“以刃与政，有以异乎？” 曰：“无以异也。” 曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。
兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人。
恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？” 梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。
及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？” 孟子对曰：“地方百里而可以王。
王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。
彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。
’王请勿疑！” 孟子见梁襄王。出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。
卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’ ‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。
’ ‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。
天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。
诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’” 齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？” 孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。
无以，则王乎？” 曰：“德何如，则可以王矣？” 曰：“保民而王，莫之能御也。” 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？” 曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？” 曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。
’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？” 曰：“有之。” 曰：“是心足以王矣。
百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。” 王曰：“然。
诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？” 王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。
而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。” 曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。
君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。
此心之所以合于王者，何也？” 曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪，则王。
2. 关于孟子的文言文
孟子 《梁惠王上》孟子见梁惠王。
王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？” 孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征利而国危矣。
万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。
苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。
王亦曰仁义而已矣，何必曰利？” 孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？” 孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。
经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。
王在灵沼，于牣鱼跃。’文王以民力为台为沼。
而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。
《汤誓》曰：‘时日害丧？予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？” 梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。
河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。
察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？” 孟子对曰：“王好战，请以战喻。
填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。
以五十步笑百步，则何如？” 曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。” 曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。
不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。 狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：‘非我也，岁也。
’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”
梁惠王曰：“寡人愿安承教。” 孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？” 曰：“无以异也。”
“以刃与政，有以异乎？” 曰：“无以异也。” 曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。
兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人。
恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？” 梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。
及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？” 孟子对曰：“地方百里而可以王。
王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。
彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。
’王请勿疑！” 孟子见梁襄王。出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。
卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’ ‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。
’ ‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。
天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。
诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’” 齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？” 孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。
无以，则王乎？” 曰：“德何如，则可以王矣？” 曰：“保民而王，莫之能御也。” 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？” 曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？” 曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。
’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？” 曰：“有之。” 曰：“是心足以王矣。
百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。” 王曰：“然。
诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？” 王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。
而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。” 曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。
君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。
此心之所以合于王者，何也？” 曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪，则王许之乎？。
3. 说一些《孟子》书中的文言文,并做解释
生于忧患，死于安乐 孟子 舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。
入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
凡有四端于我者，知皆扩而充之也，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海，苟不能充之，不足以事父母。”
翻译： 舜从田间劳动中成长起来，傅说从筑墙的工作中被 选 *** ，胶鬲被选拔于鱼盐的买卖之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孙叔敖从海边被发现，百里奚从市场上被选拔。所以，上天将要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨练，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受穷困之苦，做事总是不能顺利。
这样来震动他的心志，坚韧他的性情，增长他的才能。人总是要经常犯错误，然后才能改正错误；心气郁结，殚思极虑，然后才能奋发而起；显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。
一个国家，内没有守法的大臣和辅佐的贤士，外没有敌对国家的忧患，往往容易亡国。由此可以知道， 忧患使人生存，安逸享乐却足以使人败亡。
孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体 恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。
用怜悯体恤别人 的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心 里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的 心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去 了，必然会产生惊棋同情的。
心理——这不是因为要想去和这孩子 的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因 为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没 有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心， 简直不是人；没有是非心，简直不是人。
同情心是仁的发端；羞 耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有 这四种发端，就像有四肢一样。
有了这四种发端却自认为不行的， 是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是 有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃 烧，泉水刚刚开始流淌。
如果能够扩充它们，便足以安定天下，如 果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。 解读： 从人性的前提推导政治，具体说，从人人都有‘不忍人之 心”的仁心推导仁政。
由于这种“不忍人之心”是人本身所固有 的，所以，仁政也应该是天经地义的。这就是孟子的思路。
孟子的推导仍然是为了推行他那毕生的追求，即“仁政”理 想。但他的推导本身似乎没有产生很大影响，倒是他那推导的前 提——“人皆有不忍人之心”产生了巨大的影响，尤其是在此基 础上所提出的“仁义礼智”都发端于这种“不忍人之心”的看法， 更是成了中国古代哲学中“性善论”的理论基础和支柱。
孔子曾经说过：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》意 思是说，人性本来是相近的，只因为教养的不同，便相差很远了。
但孔子既没有说相近的人性是什么，是善还是恶，也没有展开论 述。而且，从我们的理解来看，孔子还主要强调的是后天教养的 一方面。
孟子就不同了，他不仅展开了论述，指出了那相近的人性就 是发端仁义礼智的“不忍人之心”，而且还举出了生动的例证论证 这种“不忍人之心”是人所固有的。没有它，简直就不是人。
从 这个角度来说，孟子的人性理论的确是“先验论”的，是主观唯 心主义的。因为他把“仁义礼智”这些社会性质的道德观念说成 是人的天性里所固有的，与生俱来的，甚至带有生理性的色彩。
但从另一方面来说，孟子也不是完全否认后天培养的作用。因 为他认为“不忍人之心”包含四个方面，即“恻隐、羞恶、辞让、是非”之心，简称即为“四心”。
而这“四心”只是“仁义礼智” 这四种道德范畴的发端，或者说“四端”。这“四端”就像刚刚燃 烧的火或刚刚流出的泉水一样，还需要“扩而充之’才能够发扬 光大。
不然的话，就会熄灭或枯竭。“扩而充之”也就是后天的培 养，也就是“习相远”。
所以，从理论基础来说，孟子的确是从天赋性善论（“四 心”）推导出天赋道德论（“四端”），再推导出“不忍人之政” （仁政）。但从实践来说，他还是重视后天努力（“扩而充之”）的 作用的。
而且，撇。
4. 孟子的文言文
孟子曰：“挟泰山以超北海，语人曰：‘我不能’。是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能’。是不为也，非不能也。故王之不王，非挟泰山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。
翻译：孟子说：“用胳膊挟着泰山跳越北海，对人说：‘我不能办到。’这是真的不能。给年长的人弯腰行礼，对人说：‘我不能办到。’这就是不去做，而不是不能做。所以，大王没有做到用仁德统一天下，不属于挟着泰山跳越北海一类；大王没有做到用仁德统一天下，这是属于为长者弯腰行礼一类。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一；以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王；其若是，孰能御于？”
翻译：（孟子）说：“从这里便可以看出：小国不可以跟大国为敌，人口稀少的国家不可以跟人口众多的国家为敌，弱国不可以跟强国为敌。现在中国土地总面积约九百万平方里，齐国全部土地不过一百万平方里。以九分之一的力量跟其余的九分之八为敌，这和邹国跟楚国为敌有什么分别呢？〔这条道路是走不通的，那么，〕为什么不从跟本着手呢？现在王如果能改革政治，施行仁德，便会使天下的士大夫都想到齐国来做官，庄稼汉都想到齐国来种地，行商坐贾都想到齐国来做生意，来往的旅客也都想取道齐国，各国痛恨本国君主的人们也都想到您这里来控诉。果然做到这样，又有谁能阻挡得住呢？”
5. 求《孟子》的古文
【孟子·古文】《得道多助失道寡助》《生于忧患死于安乐》译文 [得道多助，失道寡助原文]
天时不如地利，地利，不如人和。
三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
[译文]
有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。
三里的小城，七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到天气时令的有利条件了，这样却不能取胜，这是因为有利于作战的天气时令比不上有利于作战的地理形势。
城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不精良，粮食不是不多，但守城者弃城而逃走，这是因为对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、内部团结。
所以说：使百姓定居下来，不能依靠疆域的界限，巩固国防不能靠山河的险要，威慑天下不能靠武器装备的强大。施行仁政的人，帮助支持他的人就多，不施行仁政的人，帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉都会背叛他。帮助他的多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的条件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作战，作战就一定胜利。
[生于忧患，死于安乐原文]
孟子曰：“舜发于畎亩①之中，傅说②举于版筑③之间，胶鬲（4）举于鱼盐之中，管夷吾举于土⑤，孙叔敖举于海（6），百里奚举于市（7）。 故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空 乏其身， 行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（8）益其所不能。人恒过， 然后能改； 困于心，衡（9）于虑，而后作；征（10）于色，发于声，而后 喻。入则无 法家拂士（11），出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐
也。”
[译文]
舜从田间劳动中成长起来，傅说从筑墙的工作中被 选 *** ，胶鬲被选拔于鱼盐的买卖之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孙叔敖从海边被发现，百里奚从市场上被选拔。所以，上天将要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨练，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受穷困之苦，做事总是不能顺利。这样来震动他的心志，坚韧他的性情，增长他的才能。人总是要经常犯错误，然后才能改正错误；心气郁结，殚思极虑，然后才能奋发而起；显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，内没有守法的大臣和辅佐的贤士，外没有敌对国家的忧患，往往容易亡国。由此可以知道， 忧患使人生存，安逸享乐却足以使人败亡。《孟子 告子下》：鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。” 公孙丑曰：“乐正于强乎？” 曰：“否。” “有知虑乎？” 曰：“否。” “多闻识乎？” 曰：“否。” “然则奚为喜而不寐？” 曰：“其为人也好善。” “好善足乎？” 曰：“好善优于天下，而况鲁国平？夫苟好善，则四海之内 皆将轻千里而来告之以善；夫苟不好善，则人将曰：也也，予既已知之矣。'也也之声音颜色拒人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗诌面谀之人居，国欲治，可得乎？”
6. 文言文《孟子.离娄上》的翻译.
原文：孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也.得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也. 民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也.故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也.今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣.虽欲无王，不可得已. 今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也.苟为不畜，终身不得.苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡.诗云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也.” 译文：孟子说：“桀和纣失去了天下，是因为失去了人民；失去人民，是由于失去了民心.得天下有办法：得到人民，就能得到天下了；得人民有办法，赢得民心，就能得到人民了；得民心有办法：他们想要的，就给他们积聚起来，他们厌恶的，不加给他们，如此罢了. 人民向于仁，如同水往下方流、野兽奔向旷野一样.所以，替深水赶来鱼的是水獭；替树丛赶来鸟雀的，是鹞鹰；替汤王、武王赶来百姓的，是夏桀和商纣.如果现在天下的国君有爱好仁德的，那么诸侯们就会替他把人民赶来.哪怕他不想称王天下，也不可能了. 现在想称王天下的人，好比害了七年的病要找存放多年的艾来治.如果平时不积存，好就终身得不到.如果不立志在仁上，必将终身忧愁受辱.以至于死亡.《诗经》上说：‘那怎能把事办好，只有一块儿淹死了.’说的就是这种情况。
