如何从古代思想文化的角度解决道德问题 如何从道德角度而言分析社会正义问题
2024-05-04m.verywind.com
中国古代思想中蕴含哪些人生智慧？如何利用这些人生智慧解决现实存在的问题~
与之相反的是那些有诚信和正义之心的君子，则以自律的道德之心规范自己，处处循规蹈 矩 ，即“君子怀刑”。至于有意钻营制度的空隙，对他们而言则是不可思议的事情。如果 有人敢越雷池一步,必被视作寡廉鲜耻。可见，正义发自内在心性，而不是来自外在规范。中国古代的儒家智慧的深刻之处，就 在于参透了这一点，《大学》有云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先 齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其身者，先诚其意。欲诚 其意者，先致其知。致知在格物。格物而后致知。致知而后意诚。意诚而后心正。心正而后 身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是 皆以修身为本。”
在新的历史时期，以主体修养、内心体验和道德实践为核心的中国古代思想文化，特别是 儒家的道德理性思维，对于科学地呈现和真正地实现社会正义，具有历久弥新的积极价值。
中国古代的思想智慧以主体内在生命体验的方式，早熟性地觉悟到人生智 慧，为社会正义及其实现，找到了内在的文化本体论根据。因为文化缘起于人化，文化的功 能在于化人。中国古代思想智慧，特别是儒家思想的人生智慧，从内在心性的道德悟性层面 ，诠释人的外在行为及社会义理的合理性根据的思想方法，对于现时代人们真正实现社会正 义，无疑仍然具有重要的积极意义。
“中国文化在开端处的着眼点是在生命，由于重视生命、关系生命，所以重德。” 人对于自身德性的认识并不像认识外界自然那样，需要不断积累见闻，而是诉诸直觉悟 性的慧根，所以北宋张载云：“德性之知不萌于见闻”，主张宇宙大道就在日常伦用中，所 以“天道远，人道迩”。因此，对于人生和社会智慧的觉悟并不必然依赖于知识的多寡。 正是从这个意义上来说，中国先哲的 人生智慧的早熟，正是在天人关系紧张、人之对天无知而敬畏的状况下，人类对于自身心性 和德行的内省的结果。这些先哲主张以德配天，替天行道，追求天人合一；而人只要有了体 道、知道的主体觉悟，行道、布道、守道的实践行为就自然言行化成了。正可谓：“朝闻道 ，夕死可矣！”
从这个意义上来说，全部中国思想史是一部主体体认人生之道、社会正义之道、宇宙大 道的悟道的觉悟史。如《尚书•洪范》中所说的“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之 路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”。可见，古人把正 确的政令、规范和法度视作人君对于天道的觉悟。
《左传》中“臣闻小之能敌大也，小道大淫。所谓道，忠于民而信于神也”和“王 禄尽矣，盈而荡，天之道也”的立论，更有悟道、持道、守道的主体觉悟的意境。
老子认为，对于作为宇宙的本原和普遍规律的道的认识，必须诉诸直觉悟性。在老子以 前，人们对生成万物的根源只推论到天，而没有涉及天究竟还有没有根源。到了老子，开始 推论天的来源，于是提出了道。道虽存在于万物之中，但不同于可感觉的具体事物，它是视 之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物的共同本质的东西。所以，只有富有道 德大心慧根的人才能觉悟它，即“无思无虑则知道”。
战国时期，齐国稷下道家“精气”说，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于 万物内部的“精气”。《管子•内业》认为，“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万 物以成，命之曰道。精也者，气之精者也。气道乃生。”人何以体道，贵在采天地万物之气 而内化为道德之气。
韩非汲取并发展了老子的朴素辩证法，提出关于道、德、理三者相互关系的学说，他说 ：“道者万物之始，……万物之源”，是“万物之所然”、“万物之所以成”，是万物的普 遍规律，而万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物 之理”。而只有人的德性，才能达理而体道。
《荀子•天论篇》强调，“天道有常，不以尧存，不以桀亡”。人们必须替天行道，以 德感天，而不能怨天尤人。在中国哲学的“天人合一”的观念看来，在天之道与为人之道是一致的，人道是由天命决定 的。论道做人，就是知天命的功夫。在商周时代，天就被人们在心中肯定为至高无上的神， 它具有降临人世“吉凶祸福”、“得失成败”的权威。《中庸》更提出了“天命之谓性”的 命题，一方面用天命来说明人的本性，另一方面用人性来说明天之所命，这是把天内在化了 ，于是就自然引出了“天人合一”的理想。所谓“天人合一”就是发挥人的本性，以便与天 的潜能合而为一，道家创造性地把天的范畴发展到道的范畴，使儒家的先王之道、君子之道 发展成为一种本体之道、宇宙之道。尽管它认为道是一切现象的根源和最终归宿，是自然化 生的过程和全体宇宙的本质，道包含并遵循“有无相生”、“负阴抱阳”、“无为而无不为 ”，反、覆、一的辩证法则，但最终还是要落到道可为人用来处世治国上，故道不远人，人 能弘道。这与儒家强调的学问和人生履践的全部功夫都在于论道、行道、弘道是一致的。特 别是中国古典文化的人本主义精神，使其对于道之本体的理解侧重人伦纲常，所以论道的关 键仍然回到了守常做人。
这种着眼于生命道德的人生智慧，以敬天爱民的道德实践为出发点，觉悟到“性命天道 相贯通”的直觉悟性的体道途径的重要性，把主体的德性觉悟，视作体天道、知事理、顺人 心的先决条件。故此必先说“正德”，然后才可说“利用”与“厚生”。即是说，只有内在 心性的德性实践的功夫到位了，外在的政治实践的理想才有可能实现。对于社会正义而言， 先有了正义之心性觉悟的内在意识，之后才有社会正义的行为努力和制度安排。如儒家正视 道德人格的生命，强调使生命“行之乎仁义之途”，从而以精神生命的涵养来控制情欲生命 ，以悲悯之情追求最高的道德价值。“致中和”就是为了使“天地位”，使“万物育”。这 里的“位”可以理解为有差异的正义秩序，它是确保发展（“育”）的重要前提。
自西周以降，中国传统思想往往“以伦常治道的人生智慧为惟一关心的问题，而无暇论 究好像不着实际，不合实用的希腊智者所醉心的宇宙根源问题，以及认识自然与一般知识技 能问题”。这种轻自然、重伦常，反天道、重人道的社会思潮，在春秋时代发 展为一种 普遍的时代精神。如《左传•昭公十八年》中子产所云：“天道远，人道迩，非所及也，何 以知之?”天道是彼岸世界的事，不可及亦不可知，即庄子所说的“****之外，圣人存而不 论”。人际关系则现实得多，于是便成为人们注视的中心。人们以往在将其与西学近世以来 的科学理性思维的比较中，这种道德理性的思维大凡都受到批判和否定。但是，今天看来， 这种重视人的道德良知的古代思想智慧，对于社会正义及其积极实践，仍然具有十分重要的 积极价值。这一点已被大量的历史事实所证明。
如何看待中国古代的“德治”思想? 答：在具体实施上，汉代“罢黜百家”之后，曾出现过“春秋断案法”，也就是按照儒家《春秋》等经典的判例和儒家思想的道德伦理规范来进行断案的情况。儒家的“仁义”思想也成为了中国古代社会行为的基本判断标准。儒家思想作为中国...
中国古代思想中蕴含哪些人生智慧?如何利用这些人生智慧解决现实存在的... 答：传统文化与智慧 、儒家文化智慧 1、敬宗教观：敬、知、事 2、内圣外王道：修身养性与治安邦 3、伦理道德原则：五伦关系与仁义礼智信 4、择善教育观：习型社 二、道家文化智慧 1、道自：相反相、物极必反、量变质变 ...
如何用传统思想道德解决当今社会问题的论文 答：大学生思想道德修养论文范文2006-10-31 17:19 当代大学生是21世纪的开创者,是国家和民族的希望,我们不仅要掌握丰富的科学知识,拥有健康的体魄,还要有良好的道德修养,如何加强当今大学生思想道德修养教育,是我国教育体制改革、教育研究者必...
你是如何看待道德文化 答：老子创立的“道德文化”对他以后的诸子百家产生了深刻的影响,他是公认的“百家之祖”。所以,中华文化从本质来讲是道德教化的文化,道德回归、道德熏陶、道德实践、道德修养、道德传播等,几乎是中华文化精神与内容的缩影。 二、道德文化的...
如何看待中国古代的德育思想和方法论? 答：但是，中国古代道德修养论没有摆脱唯心主义的思想体系，很多人都是把个人道德品质的形成看作脱离特定社会关系与社会实践的一种内心反省、自求自得的过程。同时，他们一般都比较侧重于个人自我修养方面，夸大了受教育者的主观能动...
中国史学中的道德人文精神表现在哪些方面,结合例子分析? 答：罗素从精神分析学说 中吸取了关于童年期由性引起的一系列问题未能得正确解决会导致成年期精神紊乱等观点。早在20年代,他就 对传统的性道德进行了猛烈批判,认为它是建立在古代禁律的基础上,极不合理。指出:迄今为止,“有关性 的问题被...
如何用中国传统思想道德解决当今社会问题 答：从这个角度来说，中国有文字记载以来，从来就没有出现过真正的圣人。如果谁认为中国有过真正的圣人，请站出来论述。如果他能论述的让多数人心服口服，并且经得起辩论，我就承认他说的对。中国古代社会真他妈的奇怪，愣是活...
如何正确对待中华民族的优良道德传统 答：中华传统美德承载着中华伦理文化的基因，对应着中华民族长期形成的文化心理结构，具有易于为广大人民群众所接受的天然优势，对人们良好道德品行的养成能够产生“润物细无声”的作用，是我国社会主义思想道德的重要来源，是培育...
...的角度,谈谈学习中华优秀传统文化对自己伦理道德规范方面的改变,并... 答：他们表示，在今后生活中，一定会按照要求，努力做到，不断提高自己思想品德修养，做一个品学兼优的好学生。《弟子规》的内容非常丰富，可以说涵盖了人们生活、学习、工作的各个方面，用它作为大家行为的指导，是有益国家、有...
浅谈在中国古代史教学中如何培养学生的社会主义精神文明麻烦告诉我_百 ... 答：社会主义精神文明建设的基本内容,包括两个方面:即思想道德建设和科学文化建设。思想道德建设要解决的是整个民族的精神支柱和精神动力问题;教育科学文化建设要解决的是整个民族的科学文化素质和现代化建设的智力支持问题。这两个方面密不可分,...
传统文化与智慧
、儒家文化智慧
1、敬宗教观：敬、知、事
2、内圣外王道：修身养性与治安邦
3、伦理道德原则：五伦关系与仁义礼智信
4、择善教育观：习型社
二、道家文化智慧
1、道自：相反相、物极必反、量变质变
2、智慧：知足乐、返朴归真、守弱、守柔、守、守拙--若反
3、政治智慧：治
三、佛家文化智慧
1、佛教基本思想：四圣谛、八道
2、六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧
3、禅宗智慧：明见性、顿悟佛、定慧双修
‘子路受人以劝德，子贡谦让而止善’
子路和子贡都是孔子的学生，子路救落水之人，接受了一头牛的谢礼，孔子对他进行表扬；子贡赎回很多鲁国人，却拒绝了国家的赔偿，从而遭受孔子的批评。
因为接受谢礼，让人看到救人的利益回报，就会有更多的百姓去救人。而拒绝国家赔偿，则让人看到行善的损失，从而导致越来越少的人去救赎鲁国人。
与之相反的是那些有诚信和正义之心的君子，则以自律的道德之心规范自己，处处循规蹈 矩 ，即“君子怀刑”。至于有意钻营制度的空隙，对他们而言则是不可思议的事情。如果 有人敢越雷池一步,必被视作寡廉鲜耻。可见，正义发自内在心性，而不是来自外在规范。中国古代的儒家智慧的深刻之处，就 在于参透了这一点，《大学》有云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先 齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其身者，先诚其意。欲诚 其意者，先致其知。致知在格物。格物而后致知。致知而后意诚。意诚而后心正。心正而后 身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是 皆以修身为本。”
在新的历史时期，以主体修养、内心体验和道德实践为核心的中国古代思想文化，特别是 儒家的道德理性思维，对于科学地呈现和真正地实现社会正义，具有历久弥新的积极价值。
中国古代的思想智慧以主体内在生命体验的方式，早熟性地觉悟到人生智 慧，为社会正义及其实现，找到了内在的文化本体论根据。因为文化缘起于人化，文化的功 能在于化人。中国古代思想智慧，特别是儒家思想的人生智慧，从内在心性的道德悟性层面 ，诠释人的外在行为及社会义理的合理性根据的思想方法，对于现时代人们真正实现社会正 义，无疑仍然具有重要的积极意义。
“中国文化在开端处的着眼点是在生命，由于重视生命、关系生命，所以重德。” 人对于自身德性的认识并不像认识外界自然那样，需要不断积累见闻，而是诉诸直觉悟 性的慧根，所以北宋张载云：“德性之知不萌于见闻”，主张宇宙大道就在日常伦用中，所 以“天道远，人道迩”。因此，对于人生和社会智慧的觉悟并不必然依赖于知识的多寡。 正是从这个意义上来说，中国先哲的 人生智慧的早熟，正是在天人关系紧张、人之对天无知而敬畏的状况下，人类对于自身心性 和德行的内省的结果。这些先哲主张以德配天，替天行道，追求天人合一；而人只要有了体 道、知道的主体觉悟，行道、布道、守道的实践行为就自然言行化成了。正可谓：“朝闻道 ，夕死可矣！”
从这个意义上来说，全部中国思想史是一部主体体认人生之道、社会正义之道、宇宙大 道的悟道的觉悟史。如《尚书•洪范》中所说的“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之 路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”。可见，古人把正 确的政令、规范和法度视作人君对于天道的觉悟。
《左传》中“臣闻小之能敌大也，小道大淫。所谓道，忠于民而信于神也”和“王 禄尽矣，盈而荡，天之道也”的立论，更有悟道、持道、守道的主体觉悟的意境。
老子认为，对于作为宇宙的本原和普遍规律的道的认识，必须诉诸直觉悟性。在老子以 前，人们对生成万物的根源只推论到天，而没有涉及天究竟还有没有根源。到了老子，开始 推论天的来源，于是提出了道。道虽存在于万物之中，但不同于可感觉的具体事物，它是视 之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物的共同本质的东西。所以，只有富有道 德大心慧根的人才能觉悟它，即“无思无虑则知道”。
战国时期，齐国稷下道家“精气”说，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于 万物内部的“精气”。《管子•内业》认为，“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万 物以成，命之曰道。精也者，气之精者也。气道乃生。”人何以体道，贵在采天地万物之气 而内化为道德之气。
韩非汲取并发展了老子的朴素辩证法，提出关于道、德、理三者相互关系的学说，他说 ：“道者万物之始，……万物之源”，是“万物之所然”、“万物之所以成”，是万物的普 遍规律，而万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物 之理”。而只有人的德性，才能达理而体道。
《荀子•天论篇》强调，“天道有常，不以尧存，不以桀亡”。人们必须替天行道，以 德感天，而不能怨天尤人。在中国哲学的“天人合一”的观念看来，在天之道与为人之道是一致的，人道是由天命决定 的。论道做人，就是知天命的功夫。在商周时代，天就被人们在心中肯定为至高无上的神， 它具有降临人世“吉凶祸福”、“得失成败”的权威。《中庸》更提出了“天命之谓性”的 命题，一方面用天命来说明人的本性，另一方面用人性来说明天之所命，这是把天内在化了 ，于是就自然引出了“天人合一”的理想。所谓“天人合一”就是发挥人的本性，以便与天 的潜能合而为一，道家创造性地把天的范畴发展到道的范畴，使儒家的先王之道、君子之道 发展成为一种本体之道、宇宙之道。尽管它认为道是一切现象的根源和最终归宿，是自然化 生的过程和全体宇宙的本质，道包含并遵循“有无相生”、“负阴抱阳”、“无为而无不为 ”，反、覆、一的辩证法则，但最终还是要落到道可为人用来处世治国上，故道不远人，人 能弘道。这与儒家强调的学问和人生履践的全部功夫都在于论道、行道、弘道是一致的。特 别是中国古典文化的人本主义精神，使其对于道之本体的理解侧重人伦纲常，所以论道的关 键仍然回到了守常做人。
这种着眼于生命道德的人生智慧，以敬天爱民的道德实践为出发点，觉悟到“性命天道 相贯通”的直觉悟性的体道途径的重要性，把主体的德性觉悟，视作体天道、知事理、顺人 心的先决条件。故此必先说“正德”，然后才可说“利用”与“厚生”。即是说，只有内在 心性的德性实践的功夫到位了，外在的政治实践的理想才有可能实现。对于社会正义而言， 先有了正义之心性觉悟的内在意识，之后才有社会正义的行为努力和制度安排。如儒家正视 道德人格的生命，强调使生命“行之乎仁义之途”，从而以精神生命的涵养来控制情欲生命 ，以悲悯之情追求最高的道德价值。“致中和”就是为了使“天地位”，使“万物育”。这 里的“位”可以理解为有差异的正义秩序，它是确保发展（“育”）的重要前提。
自西周以降，中国传统思想往往“以伦常治道的人生智慧为惟一关心的问题，而无暇论 究好像不着实际，不合实用的希腊智者所醉心的宇宙根源问题，以及认识自然与一般知识技 能问题”。这种轻自然、重伦常，反天道、重人道的社会思潮，在春秋时代发 展为一种 普遍的时代精神。如《左传•昭公十八年》中子产所云：“天道远，人道迩，非所及也，何 以知之?”天道是彼岸世界的事，不可及亦不可知，即庄子所说的“****之外，圣人存而不 论”。人际关系则现实得多，于是便成为人们注视的中心。人们以往在将其与西学近世以来 的科学理性思维的比较中，这种道德理性的思维大凡都受到批判和否定。但是，今天看来， 这种重视人的道德良知的古代思想智慧，对于社会正义及其积极实践，仍然具有十分重要的 积极价值。这一点已被大量的历史事实所证明。
